Informacja

Drogi użytkowniku, aplikacja do prawidłowego działania wymaga obsługi JavaScript. Proszę włącz obsługę JavaScript w Twojej przeglądarce.

English (EN)·Polski (PL)·Yкраїнський (UK)
Przejdź do strony domowej biblioteki Centralna Biblioteka Wojskowa Link otwiera się w nowym oknie Logo biblioteki Prolib Integro - strona głównaCentralna Biblioteka Wojskowa

Wyszukujesz frazę ""Buddyzm"" wg kryterium: Wszystkie pola

  Lista filtrów
Wyrównaj
    Wyświetlanie 1-80 z 80
    Tytuł:
    Wittgenstein a buddyzm – co wynika z ich porównania
    Wittgenstein and Buddhism – their Comparison
    Autorzy:
    Sieradzan, Jacek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/423322.pdf
    Data publikacji:
    2013
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    Wittgenstein
    Buddhism
    language
    understanding
    buddyzm
    język
    rozumienie
    Opis:
    The text Wittgenstein and Buddhism – their Comparison is a review of works of 30 authors who wrote about similarities between the philosophy of Wittgenstein and that of Buddhism, mainly of Nagarjuna. The similarities which have been mentioned are: anti-dogmatic and anti-doctrinal nature, set- ting limits in which the use of language has sense, a mystical base of language, rejection of thought as useless for language and understanding, atheism, the notion of unity of world and existence, admiration over miraculous nature of the world, identity of micro- and macro-cosmos, the conviction that any antitheses are of an illusory nature, realizing peace and clarity of mind as the aim of philosophy, the impossibility of adequate naming of psychic emotions, rejection of universals, and the therapeutic aspect of philosophy. The main difference between Wittgenstein and Nagarjuna is that the former looked for the source of problems in language, and the latter in mind.
    Źródło:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych; 2013, 25; 141- 153
    0860-4487
    Pojawia się w:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Buddyzm jako lekarstwo na kryzys
    Autorzy:
    Obirek, Stanisław
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/640830.pdf
    Data publikacji:
    2014
    Wydawca:
    Uniwersytet Jagielloński. Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego
    Opis:
    Recenzja ksiązkiJohn Crook, Kryzys światowy a humanizm buddyjski. Ostateczna rozgrywka: upadek albo odnowa cywilizacji, tłum. P. Listwan, Warszawa 2014
    Źródło:
    Studia Religiologica; 2014, 47, 4
    0137-2432
    2084-4077
    Pojawia się w:
    Studia Religiologica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Koniec filozofii” na Zachodzie a buddyzm
    Autorzy:
    Woźniak, Cezary
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/641142.pdf
    Data publikacji:
    2004
    Wydawca:
    Uniwersytet Jagielloński. Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego
    Opis:
    “THE END OF PHILOSOPHY” IN THE WEST AND BUDDHISMHilary Putnam says: “Whether we want to be there or not, science has put us in the position of having to live without foundations. It was shocking when Nietzsche said this, but today it is commonplace; our historical position – and no end to it is in sight – is that of having to philosophize without »foundation«”.The article discusses the issue of a lack of foundations in both Western thought as well as in Buddhism. In its first part, the author presents the major motifs which recur in Western thought (among others, those of Being, God, truth, subjectivity). The subsequent part of the article is devoted to postmodernist philosophy which, generally speaking, overturns the myth of presence and discovers a lack of foundations. Derrida’s philosophy, or more broadly speaking, postmodernism, is sometimes referred to as the philosophy of the “end of philosophy”. On the one hand, deconstruction is still regarded as philosophy if it plays an exposing role in comparison with the uncritical and dogmatic metaphysics of presence, revealing the structure of its constituent oppositions, the antilogocentrism of writing, and even its own entanglements in metaphysics. However, on the other hand, it might be regarded as the end of philosophy, as it undermines the very possibility of philosophical discourse, based on a metaphysical and logocentric foundation. At the same time, in postmodernism, the senses derived from the metaphysics of presence, such as: subject, truth, culture, become obliterated. In this context, Derrida makes use of the metaphor of the desert. Keji Nishitani, a Japanese philosopher belonging to the Kyoto School, is of the opinion that Western nihilism, in a way, stops at this point, failing to expound on the philosophical and experimental consequences of the discovery of a lack of foundations. For there exists yet another, nihilistic possibility of experiencing the above-mentioned lack of foundations. However, this option requires moving beyond the Western perspective. Whereas, on the whole, the West lacks the tradition of cognitive work based on tangible and concrete experience. Certain trends in Christian mystical philosophy may be looked upon as possible exceptions in this context. Whereas psychology and psychoanalysis are not able to profoundly transform our awareness. Without a doubt, a cognitive tradition which relies on direct experience, exists in Asia, to mention for instance, the classic Indian yoga, Taoism and particularly Buddhism, whose intellectual achievements make it a match of the Western intellectual tradition. Confronted with a lack of our own tradition, we have to reach out for such methods of work with our consciousness which go beyond the subject-object dualism and move farther towards what is situated beyond the horizon of the above-mentioned dualism.According to the author of the article, a special role in the discovery of this possibility in the West, was played by Martin Heidegger. In a similar way as it happens in postmodernism, Heidegger discovered a lack foundations in reality; yet he pointed out to the possibility of experiencing it in a non-nihilistic, extra-conceptual way. It seems that Heidegger’s other great achievement was an in-depth analysis of the foundations of Western philosophy, referred to him as a destruction of metaphysics; the outcome of this approach was an opening to other, non-nihilistic understanding and experience of lack of foundations, as it happens in Buddhism. According to Heidegger’s conception, one observes from the very beginning a certain moving away from the ecological perspective towards a reflection on unconcealment (aletheia), the essence of Being (Seyn), clearing (Lichtung), openness (Offene) and finally on appropriation or enowning (Ereignis), while his reasoning which evidently aims at abandoning the sphere of metaphysics, in many instances, seems to enter into a dialogue with the Eastern thought. A good example of this may be the fact that a well-known German specialist on Buddhist religion, Herbert V. Guenther, reaches out for Heidegger’s concept of Being, when he attempts to translate the term “foundation” (gzhi), so important in Tibetan Buddhism, into the language of the Western culture.In Heidegger’s paper Science and Reflection (Nauka i namysł) (1958), one comes across a statement that the dialogue between East and West is unavoidable. According to the author, the dialogue between East and West is unavoidable and may contribute to saving man from the dangerous situation in which the character of his existence is determined by technology. Yet, it seems that today it is still difficult to talk about any major impact of the Eastern thought on the philosophical culture of the Western world. The above impact is probably most easily noticeable within the sphere of cognitive science or else within the philosophy of the mind, where the contemporary methods of its research may be referred to the theory and meditation practice of the mind as they function in the eastern tradition, and particularly in Buddhism
    Źródło:
    Studia Religiologica; 2004, 37
    0137-2432
    2084-4077
    Pojawia się w:
    Studia Religiologica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Jak buddyzm stał się religią chińską?
    How Did Buddhism Become a Chinese Religion?
    Autorzy:
    Kosior, Krzysztof
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480430.pdf
    Data publikacji:
    2014-06-01
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    religie chińskie
    buddyzm
    apokryfy
    Natura Buddy
    Chinese religions
    Buddhism
    Apocrypha
    Buddha’s Nature
    Opis:
    Autor w barwny i syntetyczny zarazem sposób opisuje poszczególne etapy adaptacji buddyzmu w Chinach. Wywodząca się z Indii religia dotarła do Państwa Środka za panowania cesarza Mingdi (28-75 r. n.e.) z dynastii Hanów. Legitymizacja buddyzmu w Chinach dokonała się w dialogu z kulturowymi standardami – zwłaszcza konfucjanizmem (religią państwową) i taoizmem (religią ludu). Stosując metodę guoyi („osiągnięcia znaczenia”) ustanowiono analogie między ideami buddyjskimi zapisanymi w sanskrycie i pojęciami występującymi w taoistycznych tekstach klasycznych Laozi i Zhuangzi oraz w Yijing. Buddyjscy misjonarze propagowali teksty dwóch klasycznych nurtów buddyzmu – mahajany i hinajany – wykazując, że wskazania ich religii nie kłócą się z oficjalnymi założeniami konfucjanizmu. W tej kwestii wielką rolę odegrali dwaj wybitni tłumacze: An Shigao i Lokakshema oraz mędrzec Dao An. Ten ostatni starał się rozwiązać problem niejednorodności buddyjskiej literatury (traktował mahajanę i hinajanę jako nurty równorzędne). W konsekwencji rozwinięto klasyfikację buddyjskiej doktryny w oparciu o metodę ban jiao („odróżnienie nauk”). Na tej podstawie określano czas i miejsce ogłoszenia znaczących sutr w trakcie ziemskiej wędrówki Buddy: miał on rozpoczynać od sutr hinajanistycznych, następnie rozwijać bardziej zaawansowaną naukę i kończyć na mahajanistycznej sutrze Mahaparinirwany (Daban niepan jing). Dynamiczny rozwój buddyjskich wspólnot monastycznych stał się wyznacznikiem definitywnej legitymizacji nowej religii w Chinach.
    The present author, in a colourful and at the same time synthetic way, describes the various stages of the adaptation of Buddhism in China. The originating from India religion reached the Middle Kingdom during the reign of the Emperor Mingdi (28-75 AD) of the Han Dynasty. The legitimacy of the Buddhism in China took place through dialogue with the cultural standards – especially Confucianism (the state religion) and Taoism (the religion of the people). Using the guoyi method (“achieving significance”) parallels were established between the Buddhist ideas enshrined in the Sanskrit and the Taoist concepts appearing in classical texts by Laozi and Zhuangzi as well as in Ching. Buddhist missionaries preached the classic texts of the two strands of Buddhism – Mahayana and Hinayana – showing that the indications of their religion do not conflict with the official assumptions of Confucianism. In this regard, a major role was played by two eminent translators: An Shigao and Lokakshema as well as a sage named Dao An. The latter tried to solve the problem of heterogeneity of the Buddhist literature (he treated Mahayana and Hinayana as equivalent currents). As a consequence, the classification of the Buddhist doctrine was developed, basing on the ban jiao (“the distinguishing of sciences”) method. On this basis the time and place to announce significant sutras during the earthly journey of Buddha was determined: he was supposed to begin with Hinayana sutras, then develop to a more advanced study and end with the Mahayana sutra of Mahaparinirvana (Daban niepan jing). The dynamic development of Buddhist monastic communities became a definitive indicator of the legitimacy of the new religion in China.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2014, 1; 262-276
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Wystawa „SPITI-LAHUL-LADAKH: Buddyzm Tybetański w Indiach”
    Exhibition "SPITI-LAHUL-LADAKH: Tibetan Buddhism in India"
    Autorzy:
    Samborska, Wioletta
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2141233.pdf
    Data publikacji:
    2019-12-23
    Wydawca:
    Wydawnictwo Naukowe Dolnośląskiej Szkoły Wyższej
    Tematy:
    Jarosław Kotas
    Muzeum Narodowe we Wrocławiu
    buddyzm tybetański
    wystawa fotograficzna
    Źródło:
    Rocznik Bezpieczeństwa Międzynarodowego; 2010, 4; 266-267
    1896-8848
    2450-3436
    Pojawia się w:
    Rocznik Bezpieczeństwa Międzynarodowego
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Psychologia a buddyzm. Czego psycholodzy mogą się nauczyć od buddystów a buddyści od psychologów?
    Psychologization of Buddhism: Chance or danger?
    Autorzy:
    Sieradzan, Jacek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/629079.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Uniwersytet Humanistyczno-Przyrodniczy im. Jana Długosza w Częstochowie. Wydawnictwo Uczelniane
    Tematy:
    buddyzm
    psychologia
    ego
    narcyzm
    osobowość
    Buddhism
    psychology
    personality
    Opis:
    The article presents positions of psychologists, Buddhists and psychologists being Buddhists concerning similarities and differences between methods of Western psychology and Buddhism. In general there are three main points of view: (1) Buddhism is religion and as such cannot be reconciled with psychology; (2) Buddhist meditation can be supplied with psychotherapy; (3) Western psychology is form of Buddhism. Psychology regarded as therapy or science works in another dimensions than Buddhism being religion. Buddhists can use methods of Western psychology in limited way.
    Artykuł przedstawia stanowiska psychologów, buddystów oraz psychologów-buddystów w kwestii podobieństw i różnic między metodami psychologii zachodniej i buddyzmu. Istnieją trzy zasadnicze punkty widzenia: (1) buddyzmu rozumianego jako religia nie da się pogodzić z psychologią; (2) medytacja buddyjska może stanowić uzupełnienie praktyki psychoterapeutycznej; (3) psychologia zachodnia stanowi formę buddyzmu. Ponieważ jednak psychologia (rozumiana jako terapia bądź nauka) operuje w innych wymiarach niż buddyzm będący religią, dlatego korzystanie przez buddystów z metod psychologii zachodniej i vice versa ma ograniczony charakter.
    Źródło:
    Podstawy Edukacji; 2016, 9; 65-80
    2081-2264
    Pojawia się w:
    Podstawy Edukacji
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Chrześcijaństwo i buddyzm – niektóre podobieństwa i różnice
    Christianity and Buddhism - Some Similarities and Differences
    Autorzy:
    Lan, Wu
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/559309.pdf
    Data publikacji:
    2017
    Wydawca:
    Gdańskie Seminarium Duchowne
    Tematy:
    buddyzm
    chrześcijaństwo
    Bóg
    religia
    wiara
    księża
    mnisi
    mniszki
    Buddhism
    Christianity
    God
    religion
    faith
    priests
    monks
    nuns
    Opis:
    Artykuł początkowo przedstawia podstawowe prawdy wiary w obu religiach, które od razu pokazują zasadnicze rozbieżności pomiędzy nimi. Następnie dokonuje bardziej pogłębionej prezentacji problemów obu religii, usytuowanych na pograniczu wiary i praktyki religijnej. Wskazuje więc nadal na głębokie różnice, nieliczne podobieństwa, ale też na pewne oceny wzajemne obu religii, które pomimo wzajemnego szacunku, są krytyczne. Największa część artykułu dotyczy porównania w skrócie losów chrześcijaństwa obrządku rzymsko – katolickiego w Polsce i buddyzmu ludności Han w Chinach, bez wchodzenia w jego różnice z buddyzmem tybetańskim. Artykuł sygnalizuje pewne podobieństwa jak np. okresy prześladowań, ale też obecną zupełnie inną rolę w obu państwach.
    At the beginning of this article the author presents the basis truths of two religions, which at a first glance reveal some fundamental incompatibilities. Then he thoroughly presents the problems of both religions, problems situated on the periphery of the faith and religious practice. The article draws attention to deep-rooted differences and to a few similarities, but also to the reciprocal valuation of both religions, which despite their mutual respect, remain critical of each other. The most comprehensive part of the article is a brief comparison of Roman Catholic Christianity in Poland and Han people’s Buddhism in China, without going into differences between the last mentioned and Tibetan Buddhism. The paper indicates some similarities, such as, for example, periods of persecutions, but also shows the completely different role that those two religions play currently in both countries.
    Źródło:
    Studia Gdańskie; 2017, 40; 161-166
    0137-4338
    Pojawia się w:
    Studia Gdańskie
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Tomistyczna filozofia bytu i buddyjska filozofia pustki
    Thomistic philosophy of being and Buddhist philosophy of emptiness
    Autorzy:
    Mandrela, Anna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/452385.pdf
    Data publikacji:
    2015
    Wydawca:
    Naukowe Towarzystwo Tomistyczne
    Tematy:
    buddyzm
    chrześcijaństwo
    tomizm
    pustka
    Kościół katolicki i buddyzm
    Buddhism
    Christianity
    Thomism
    Emptiness
    Catholic Church and Buddhism
    Opis:
    The aim of this article is to compare the basic metaphysical principals of Christian philosophy represented by the works of St. Thomas Aquinas with the Buddhism philosophy of emptiness. Despite of the popular approach to interreligious dialogue, which focuses mainly on the similarities, the author describes the enormous discrepancies between these two conceptions. First of all, Buddhism brings positive value to the concept of „nothingness”, which in Christianity can only be neutral or negative. Secondly, St. Thomas Aquinas respects the law of non – contradiction which is strongly denied by the Buddhist concept of „the middle way”. Furthermore, Buddhism rejects the fundamental categories of western metaphysics such as: existence, essence and substance. Thomism metaphysic is realistic, while Buddhists claim that our world is illusory. Finally, the concept of transcendental God and Trinity opposes the Buddhism idea of impersonal nirvana. Overall, Thomism metaphysics is radically different from Buddhist thought represented by Nagardżuna, Shunruy Suzuku and others. However, these differences are often ignored by the contemporary theologians.
    Źródło:
    Rocznik Tomistyczny; 2015, 4; 215-238
    2300-1976
    Pojawia się w:
    Rocznik Tomistyczny
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Buddyzm i kino (prolegomena)
    Buddhism and Cinema (Prolegomena)
    Autorzy:
    Loska, Krzysztof
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/31341625.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Instytut Sztuki PAN
    Tematy:
    Buddyzm
    Bae Yong-kyun
    Im Kwon-taek
    Buddhism
    Opis:
    Podstawowym celem artykułu jest analiza sposobów przedstawiania tematyki buddyjskiej w filmach fabularnych. Wychodząc od uproszczonych wyobrażeń na temat buddyzmu, jakie dominowały w kinie amerykańskim od początku ubiegłego stulecia, Loska skupia się na tym, w jaki sposób twórcy azjatyccy – przede wszystkim południowokoreańscy – posługiwali się medium audiowizualnym dla pokazania buddyzmu jako praktyki życiowej, a nie tylko jako doświadczenia medytacyjnego. Analizując utwory Bae Yong-kyuna i Im Kwon-taeka, autor zwraca uwagę na krytyczny potencjał w nich zawarty oraz możliwość odmiennego spojrzenia na tradycję religijną, która wyrosła z potrzeby powiązania wymiaru sakralnego ze świeckim, duchowości z cielesnością.
    The basic aim of the article is the analysis of the ways in which Buddhism is presented in feature films. Starting with simplified ideas about Buddhism, which dominated in the American cinema in the beginning of the previous century, Loska focuses on the way Asian artists - especially South Korean ones - used the audiovisual medium in order to show Buddhism as a way of life, and not just a meditative experience. In his analysis of the work of Bae Yong-kyun and Im Kwon-taek the author points to the critical potential contained within them and the possibility of a different view of a religious tradition, which arose out of the need to combine the sacral and secular dimensions, spirituality with physicality.
    Źródło:
    Kwartalnik Filmowy; 2016, 96; 41-51
    0452-9502
    2719-2725
    Pojawia się w:
    Kwartalnik Filmowy
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Zen na poddaszu. Przyczynek do recepcji buddyzmu w Polsce
    Autorzy:
    Tracz, Bogusław
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/689920.pdf
    Data publikacji:
    2018
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Instytut Historii im. Tadeusza Manteuffla PAN w Warszawie
    Tematy:
    Buddhism
    Zen Buddhism
    Buddhism in Poland
    religions and denominations in Poland
    non-Christian religions in Poland
    denomination policy
    informal religious movements
    drugs
    counterculture
    buddyzm
    buddyzm zen
    buddyzm w Polsce
    religie i wyznania w Polsce
    religie niechrześcijańskie w Polsce
    polityka wyznaniowa
    nieformalne ruchy religijne
    narkotyki
    kontrkultura
    Opis:
    Artykuł jest próbą przedstawienia dziejów recepcji buddyzmu w powojennej Polsce, jako elementu przenikania nad Wisłę zjawisk charakterystycznych dla cywilizacji zachodniej (atlantyckiej) w drugiej połowie XX w. Przedstawione zostały główne, pozauniwersyteckie ośrodki i grupy, w których podejmowano próby praktyk buddyjskich, oraz osoby, które przyczyniły się do popularyzacji różnych odmian buddyzmu, ze szczególnym uwzględnieniem nurtu zen i roli, jaką w jego rozpowszechnianiu w Polsce odegrał amerykański nauczyciel buddyzmu zen, Philip Kapleau. Przedstawiono również działania prowadzone przeciwko polskim buddystom przez policję polityczną oraz drogę prowadzącą do rejestracji i tym samym zalegalizowania działalności pierwszej wspólnoty buddyjskiej w Polsce, co nastąpiło dopiero w 1981 r. Zen in the attic. A contribution to the reception of Buddhism in PolandThe reception of Buddhism, which in Europe began already in the nineteenth century, did not pass over Poland. Initially limited to scientific milieus and small social circles, in time Buddhism became more widely present, especially in artistic communities and youth subculture groups. After the World War Second, despite of being cut off by the Iron Curtain from main cultural changes, Poland was permeated by fashions and phenomena characteristic of the Atlantic civilisation, including the fascination for Oriental religiosity, especially Buddhism. Oriental studies were carried out at universities, while individuals and groups of enthusiasts tried on their own to study Buddha’s writings and teachings. There were among those people Władysław Misiewicz from Radom and Piotr Boniński from Gliwice. Their interest, however, was limited to intellectual reflection and they did not practice Buddhism. One of the first groups to practice Buddhist meditation was the circle of artist Andrzej Urbanowicz, who in 1967, together with his friends established an artistic group called “Oneiron”. Texts and intellectual quest led them towards Zen Buddhism, and Urbanowicz’s atelier became the first place in Poland where meditation was practiced. Meetings were also held at Mąchocice Kapitulne near Kielce. Activities of the still unformal group of Buddhists were kept under surveillance by the secret police. In 1975 Philip Kapleau, an American teacher of Buddhism, answered the group’s invitation, and from that time on, he visited Poland many a time. After Urbanowicz left Poland, in 1978, architect Andrzej Korbel became the leader of the group; in time, the Warsaw circle took the lead, with psychotherapist Wojciech Eichelberger. In the meantime, however, efforts to legalise the group encountered obstacles and it was not until 1981 that the first Zen Buddhist Community in Poland was established. Later on, next groups were organised but, despite the fact that a real breakthrough took place after 1989, already in the 1980s there were four officially registered Buddhist communities, with branches and circles in different towns and cities.
    Źródło:
    Polska 1944/45-1989. Studia i Materiały; 2018, 16
    2450-8365
    Pojawia się w:
    Polska 1944/45-1989. Studia i Materiały
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Buddyzm „teistyczny” czy „ateistyczny”? Polemika B. Alana Wallace’a ze Stephenem Batchelorem
    Is buddhism theistic or atheistic? Polemic of B. Alan Wallace with Stephen Batchelor
    Autorzy:
    Sieradzan, Jacek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2142652.pdf
    Data publikacji:
    2018
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    Buddhism
    theism
    atheism
    nontheism
    rebirth
    buddyzm
    teizm
    ateizm
    nieteizm
    odradzanie się
    Opis:
    The article „Is Buddhism theistic or atheistic? Polemic of B. Alan Wallace with Stephen Batchelor” discuss polemic between two Western buddhologists B. Alan Wallace and Stephen Batchelor concerning question whether nature of Buddhism is „theistic” or „atheistic”. Both are critical towards Buddhism, but if Batchelor is sceptical of value of Buddhist doctrines, including doctrine of rebirth, Wallace try to remove his doubts by looking for paralels between Buddhism and science. Buddhism is middle way between extremities, in this case between theism and atheism. Many buddhists and buddhologists regards it to be nontheistic. In this polemic Buddha Śakyamuni would probably take medium position between „theism” and „atheism”. Both conceptions are creations of a mind, and Buddhism is way of contemplation which aims to find peace of mind beyond mind.
    Źródło:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych; 2018, 30/1; 136-147
    0860-4487
    Pojawia się w:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Zarys etyki buddyjskiej
    Buddhist Ethics: an Outline
    Autorzy:
    Nowosad, Sławomir
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2036811.pdf
    Data publikacji:
    2018
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
    Tematy:
    buddyzm
    etyka buddyjska
    Buddhism
    Buddhist ethics
    Opis:
    Niniejszy artykuł przedstawia zarys nauki moralnej buddyzmu. Fundamentalnie odwołuje się ona do powszechnego prawa dharmy, a w centrum posiada naukę o tzw. czterech szlachetnych prawdach oraz ośmiorakiej ścieżce, która prowadzi do osiągnięcia nirwany. Artykuł wyjaśnia również kryteria oceny moralnej czynu, wśród których szczególne znaczenie ma motywacja i intencja sprawcy czynu oraz skutki działania z istotnym ukierunkowaniem na ostateczną wolność od cierpienia. Wyjaśnia się również, w jakim zakresie etyka buddyjska może być rozumiana jako rodzaj etyki cnót czy jako teoria konsekwencjalistyczna. W ostatniej części tekstu podane są przykłady zastosowania norm etyki buddyjskiej do takich zagadnień, jak ekologia, przerywanie ciąży, samobójstwo i eutanazja.
    This paper offers an outline of an ethical doctrine of Buddhism. In the initial part of the text the fundamental law of dharma is presented, as well as the Four Noble Truths and the Eightfold Path leading to a final liberation from suffering. Then the crucial criteria of good and evil acts are considered, also the principal rules of moral behaviour, followed by a few remarks on Buddhist ethics as a form of consequentialism and of virtue ethics. The last part of the paper attempts to apply the fundamental ethical precepts to selected issues like nature, abortion, suicide and euthanasia.
    Źródło:
    Roczniki Teologiczne; 2018, 65, 3; 21-33
    2353-7272
    Pojawia się w:
    Roczniki Teologiczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Stephen BATCHELOR, Wyznania buddyjskiego ateisty
    Autorzy:
    Jakubczak, Krzysztof
    Batchelor, Stephen
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/437164.pdf
    Data publikacji:
    2013
    Wydawca:
    Uniwersytet Pedagogiczny im. Komisji Edukacji Narodowej w Krakowie. Instytut Filozofii i Socjologii
    Tematy:
    współczesny buddyzm
    nowy ateizm
    nowy humanizm
    egzystencjalizm
    Źródło:
    ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal; 2013, 3, 1; 205-208
    2083-6635
    2084-1043
    Pojawia się w:
    ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Buddyzm w literaturze na przykładzie opowiadania Iwan Kublachanow Wiktora Pielewina
    Victor Pelevins Ivan Kublakhanov as an example of Buddhism in literature
    Autorzy:
    Imosa, Aleksandra
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/459914.pdf
    Data publikacji:
    2015
    Wydawca:
    Fundacja Pro Scientia Publica
    Tematy:
    literatura
    buddyzm
    Wiktor Pielewin
    współzależne wyłanianie
    cztery szlachetne prawdy
    literature
    Buddhism
    Victor Pelevin
    dependent arising
    Four Noble Truths
    Opis:
    Artykuł sytuuje się na styku literaturoznawstwa i kulturoznawstwa, gdyż dotyczy metod zaprezentowania wątków buddyjskich w beletrystyce. Analiza ogranicza się do opowiadania Iwan Kublahanow autorstwa współczesnego rosyjskiego pisarza Wiktora Pielewina. Rozważania opierają się na przyjęciu doktryny współzależnego wyłaniania za oś utworu. Wskazane zostają również nawiązania do czterech szlachetnych prawd, konceptu anātmana czy Tybetańskiej księgi umarłych. Każdy z elementów zostaje pokrótce wyjaśniony, a jego obecność w tekście ukazana w oparciu o liczne cytaty.
    The subject of this article brings together literary theory and cultural studies as it concerns the introduction of Buddhist elements into literature. Victor Pelevin's Ivan Kublakhanov is studied as an example of this literary phenomenon. The axis of this short story is assumed to be the doctrine of dependent arising. The Four Noble Truths, the concept of Anātman and The Tibetan Book of the Dead are also taken into consideration. Each element is explained briefly and supported by a presentation of appropriate passages from the story.
    Źródło:
    Ogrody Nauk i Sztuk; 2015, 5; 535-540
    2084-1426
    Pojawia się w:
    Ogrody Nauk i Sztuk
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Derrida a buddyzm
    Derrida and Buddhism
    Autorzy:
    Sieradzan, Jacek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/423113.pdf
    Data publikacji:
    2011
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    conception of writing
    idea of mind
    Nagarjuna's Madhyamaka
    Opis:
    The paper analyze possible analogies between philosophies of Jacques Derrida and Buddhism, especially that of Nagarjuna's Madhyamaka. Buddhism and Derrida are similar for their radical criticism of main currents of existing philosophies. Derrida's conception of writing is akin to Mahayana Buddhism idea of mind as source of everything. In conclusion author shows that both Mahayana Buddhists describing emptiness and its synonyms, and Derrida writing about chora, differance and trace have used words of very similar and sometimes identical meaning. The difference is that main aim of Buddhist authors, including Nagarjuna's deconstruction of Buddhism, is realizing enlightenment, and Derrida's philosophy is showing philosophizing as pure play of endless meanings.
    Źródło:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych; 2011, 23; 171-213
    0860-4487
    Pojawia się w:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Artur PRZYBYSŁAWSKI, Buddyjska filozofia pustki
    Autorzy:
    Jakubczak, Krzysztof
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/943952.pdf
    Data publikacji:
    2011
    Wydawca:
    Uniwersytet Pedagogiczny im. Komisji Edukacji Narodowej w Krakowie. Instytut Filozofii i Socjologii
    Tematy:
    Buddyzm
    filozofia buddyjska
    pustka
    śunjata
    filozofia indyjska
    filozofia porównawcza
    Nagardżuna
    Źródło:
    ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal; 2011, 1, 1; 150-161
    2083-6635
    2084-1043
    Pojawia się w:
    ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Maciej BARWACZ, Estetyka Życia – wspólne obszary nietzscheańskiej filozofii oraz przekazów buddyzmu zen
    Autorzy:
    Pyznar, Konrad
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/944231.pdf
    Data publikacji:
    2013
    Wydawca:
    Uniwersytet Pedagogiczny im. Komisji Edukacji Narodowej w Krakowie. Instytut Filozofii i Socjologii
    Tematy:
    buddyzm
    zen
    Nietzsche
    estetyka, życie
    Źródło:
    ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal; 2013, 3, 2; 533-537
    2083-6635
    2084-1043
    Pojawia się w:
    ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Chińskie drogi
    Autorzy:
    Czarnecki, Łukasz (historyk).
    Powiązania:
    Mówią Wieki 2020, nr 10, s. 29-33
    Data publikacji:
    2020
    Tematy:
    Buddyzm
    Taoizm
    Konfucjanizm
    Artykuł z czasopisma historycznego
    Artykuł z czasopisma popularnonaukowego
    Artykuł problemowy
    Opis:
    W artykule opowiedziano o duchowej eklektyczności Chińczyków pozwalającej im angażować się w rytuały różnych wierzeń. Konfucjanizm, taoizm i buddyzm to odmienne religie, ale prowadzące do jednego celu. Najstarsze z wierzeń to kult przodków, z systemem wróżenia z kości, jako sposobem porozumiewania się ze zmarłymi. Tę wiarę w XII wieku wyparł kult Nieba (Tian), wprowadzony przez nową dynastię Zhou. W 551 roku p.n.e. urodził się Konfucjusz, głoszący nakaz kultywowania cnót i przestrzegania elementarnych zasad uczciwego współżycia społecznego, zgodnego z tzw. pięcioksięgiem. W VI wieku p.n.e. popularny stał się taoizm, czyli filozofia zalecająca separację od świata i życie na łonie natury, przykładająca mniejszą uwagę do obowiązków społecznych. W VI w. p.n.e. do Chin trafił buddyzm, nowa religia: wiara w reinkarnację, posiadająca własny stan kapłański z klasztorami, mnichami żyjącymi z jałmużny i w celibacie.
    Dostawca treści:
    Bibliografia CBW
    Artykuł
    Tytuł:
    Chrześcijaństwo a kultura japońska
    Autorzy:
    Kość, Antoni
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2041439.pdf
    Data publikacji:
    2010
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II
    Tematy:
    christianity
    Japanese culture
    Shinto
    confucianism
    Buddhism
    inculturation
    chrześcijaństwo
    kultura japońska
    szintoizm
    konfucjanizm
    buddyzm
    inkulturacja
    Opis:
    Celem tego artykułu jest przedstawienie relacji między chrześcijaństwem a kulturą japońską. Problemem nie jest tu pojęcie chrześcijaństwa, ale pojęcie kultury japońskiej. W myśli japońskiej trudno jest odróżnić religię od filozofii. Filozofia, religia i kultura są synonimami „filozofii życia". Oryginalną filozofią japońską jest Shinto i otrzymana z Chin konfucjanizm i buddyzm. W przypadku chrześcijaństwa musimy brać pod uwagę Kościół katolicki i prawosławny. Szczególną uwagę musimy zwrócić na proces inkulturacji Ewangelii na japońskiej ziemi.
    The aim of this article is to present the relation between christianity and Japanese culture. the problem here is not the concept of christianity, but the concept of Japanese culture. in the Japanese thought is hard to distinguish between religion and philosophy. philosophy, religion and culture are synonyms for “philosophy of life”. The original Japanese philosophy is Shinto and received from china confucianism, and Buddhism. in the case of christianity we have to consider catholic church and Orthodox church. Special attention we have to pay to the process of inculturation of the Good news in the Japanese soil.
    Źródło:
    Studia Nauk Teologicznych PAN; 2010, 5; 153-172
    1896-3226
    2719-3101
    Pojawia się w:
    Studia Nauk Teologicznych PAN
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Ks. Leonard FIC, Buddyzm w kulturze Zachodu, Religie Świata – Świat Religii 18, Wydawnictwo „Polihymnia”, Lublin 2016, ss. 240.
    Autorzy:
    Szuppe, Paweł
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2035916.pdf
    Data publikacji:
    2016-12-15
    Wydawca:
    Uniwersytet Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie
    Źródło:
    Collectanea Theologica; 2016, 86, 2; 215-221
    0137-6985
    2720-1481
    Pojawia się w:
    Collectanea Theologica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Buddyjska magia przed powstaniem wadźrajany
    Autorzy:
    Szymański, Marek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1376014.pdf
    Data publikacji:
    2020
    Wydawca:
    Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej. Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej
    Tematy:
    Buddhismus
    Magie
    Dharani, Dharani Sutra
    Buddhism
    magic
    dāraṇī
    Dhāraṇī Sūtras
    buddyzm
    magia
    dharani
    dharani-sutry
    Opis:
    Pogląd, zgodnie z którym obrzędy magiczne są w obrębie buddyzmu elementem obcym, jest rażąco błędny, jeśli rozpatrywać go w perspektywie historycznej. Rozwój buddyjskiej magii sięga początków tej religii. Do praktyk magicznych powszechnie odwoływali się świeccy wyznawcy i mnisi reprezentujący indyjską śrawakajanę i mahajanę. Za rytuały magiczne można uznać szeroko rozpowszechnione praktyki buddyjskie, takie jak recytacja tekstów ochronnych, oddawanie czci Śakjamuniemu w miejscach szczególnie ważnych w jego życiu, kult stup, kult wizerunków buddów i bodhisattwów. Obrzędowym działaniom charakterystycznym dla praktyk magicznych przypisano nawet funkcję zbawczą, co świadczy o ich randze. Dążenie do rytualnego wpływania na przebieg zdarzeń osiągnęło kulminację w nurcie mahajany, który jest znany z tekstów zwanych „dharani-sutrami”. Dają one wyraz fascynacji magią jako narzędziem przekształcania otoczenia i samego siebie. Stanowią również świadectwo śmiałego czerpania z obcych tradycji liturgicznych. W wielu dharani-sutrach mamy do czynienia z przypisaniem rytuałom o proweniencji magicznej statusu głównego czynnika w procesie zbawczej transformacji umysłu. Wadźrajana rozwinęła się na gruncie podejścia znanego z dharani-sutr.
    Die Ansicht, dass die magischen Rituale innerhalb des Buddhismus ein fremdes Element bilden, ist, in der historischen Perspektive betrachtet, grundsätzlich falsch. Die Entwicklung der buddhistischen Magie geht auf die Anfänge dieser Religion zurück. Auf die magischen Praktiken bezogen sich säkulare Anhänger und Mönche, die indische Srawakayana und Mahayana repräsentierten. Als magische Rituale können weit verbreitete buddhistische Praktiken angesehen werden, wie die Rezitation von schützenden Texten, die Anbetung von Sakyamuni an Orten, die in seinem Leben wichtig waren, die Anbetung von Stupa, die Verehrung der Bilder von Buddhas und Bodhisattvas. Den rituellen Handlungen, die für magische Praktiken charakteristisch sind, wurde sogar eine Heilsfunktion zugeschrieben, was ihren Rang bezeugt. Das Streben nach ritueller Beeinflussung des Handlungsverlaufs fand seinen Höhepunkt in der Strömung Mahayana, die für die sog. Dharani Sutra-Texte bekannt ist. Sie sind Ausdruck der Begeisterung für die Magie als Werkzeug der Umwandlung von seiner Umwelt und von sich selbst. Sie sind auch ein Zeugnis für ein kühnes Schöpfen aus fremden liturgischen Traditionen. In vielen Dharani Sutra handelt es sich darum, dass den Ritualen mit magischem Ursprung der Status des Hauptfaktors im Prozess der erlösenden Transformation des Geistes zugeschrieben wird. Vajrayana entwickelte sich auf der Grundlage eines Ansatzes, der aus Dharani Sutra bekannt ist.
    The view that magical rituals represent a foreign element in Buddhism, is definitely wrong when examined from a historical perspective. The origins of Buddhist magic go back to the origins of that religion. Magical practices were common among lay people and monks in Indian Śravakayâna and Mahayâna. Recitation of protective texts, veneration of Śakjamuni in places especially significant in his life, worship of stupas and images of Buddhas and Bodhisattvas were widespread Buddhist magical rituals. The ritual acts characteristic of magical practices have even been assigned a salvific function, which fact bears out their enormous importance.  The tendency to influence the course of events by magical rituals culminated with the Mahayâna movement known from the Dhāraṇī Sūtras papers. The rituals reflect fascination with magic seen as a tool for transforming ones surroundings and oneself. They are also a testimony of the bold use of alien liturgical traditions. In many dharani-sutras, magical rituals possessed the status of being the main factor in the saving transformation of the mind. Vajrayana evolved from dharani-sutras.
    Źródło:
    Kultura i Wartości; 2020, 30; 45-67
    2299-7806
    Pojawia się w:
    Kultura i Wartości
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    W świecie birmańskiego terroryzmu religijnego
    In the world of Burmese religious terrorism
    Autorzy:
    Pietrasik, Kamil
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/22444468.pdf
    Data publikacji:
    2022
    Wydawca:
    Uniwersytet Rzeszowski. Wydawnictwo Uniwersytetu Rzeszowskiego
    Tematy:
    Buddism
    Islam
    Rohingya
    Burma
    Myanmar
    Buddyzm
    Rohingja
    Birma
    Mjamna
    Opis:
    W tekście skupiono się na omówieniu terroryzmu religijnego ze strony buddyjskiej większości względem mniejszości muzułmańskiej, która od wielu lat jest grupą dyskryminowaną. Prekursorem dzisiejszego fundamentalizmu birmańskiego jest duchowny, Saydaw Wirathu. Wirathu sam siebie nazywa birmańskim bin Ladenem.
    The text focuses on the discussion of religious terrorism by the Buddhist majority against the Muslim minority, which has been a discriminated group for many years. The precursor to today's Burmese fundamentalism is the clergyman, Saydaw Wirathu. Wirathu calls himself Burmese bin Laden.
    Źródło:
    Polityka i Społeczeństwo; 2022, 20, 4; 249-260
    1732-9639
    Pojawia się w:
    Polityka i Społeczeństwo
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Buddhism and Urbanism in Post-Soviet Buryatia
    Buddyzm a urbanistyka w poradzieckiej Buriacji
    Autorzy:
    Dondukov, Bato
    Dorzhigushaeva, Oyuna
    Dondukova, Galina
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/31339661.pdf
    Data publikacji:
    2021
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Instytut Slawistyki PAN
    Tematy:
    buddyzm buriacki
    anty-urbanizm
    Buriacja postsowiecka
    etyka środowiskowa
    Buryat Buddhism
    anti-urbanism
    post-Soviet Buryatia
    environmental ethics
    Opis:
    With the collapse of the Soviet Union the traditionally Buddhist regions of Russia, including the Republic of Buryatia, experienced the revival of religion. Along with the traditional Gelug school of Mahayana Buddhism existing on the territories around Lake Baikal for more than three hundred years, the globalized model of Buddhism started to spread quickly in Buryatia in the 1990s. Tibetan Buddhist teachers started to establish new Buddhist organizations in Buryatia and thus to transform the urban landscape of Ulan-Ude, the capital of the republic. The article traces how global and local Buddhist organizations become represented in the urban landscape of Ulan-Ude and considers the anti-urban position of Khambo Lama Damba Ayusheev.
    Wraz z upadkiem Związku Radzieckiego w tradycyjnie buddyjskich regionach Rosji, w tym w Republice Buriacji, zaczyna się proces odrodzenia religijnego. Wraz z tradycyjną szkołą gelug buddyzmu mahajany, funkcjonującej na terytoriach wokół jeziora Bajkał od ponad trzystu lat, w Buriacji rozprzestrzenia się nowy zglobalizowany model buddyzmu. Tybetańscy nauczyciele buddyjscy w okresie poradzieckim zaczęli zakładać nowe organizacje buddyjskie i przekształcać w ten sposób miejski krajobraz stolicy republiki, Ułan-Ude. Autorzy artykułu stawiają pytanie, w jaki sposób globalne i lokalne organizacje buddyjskie są reprezentowane w miejskim krajobrazie Ułan-Ude, oraz rozważają antyurbanistyczne stanowisko Khambo Lamy Damby Ayusheeva.
    Źródło:
    Colloquia Humanistica; 2021, 10; 1-19
    2081-6774
    2392-2419
    Pojawia się w:
    Colloquia Humanistica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Is Our Perception Wordstained? The Analysis of Prameya-kamala-mārtaṇḍa 1.3. and 1.10
    Autorzy:
    Glinicka, Małgorzata Barbara
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/969855.pdf
    Data publikacji:
    2018
    Wydawca:
    Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego
    Tematy:
    indologia
    dżinizm
    buddyzm
    Indology
    Jainism
    Buddhism
    Opis:
    The aim of the article is to analyse Prabhācandra’s treatise in Sanskrit entitled Prameya-kamala-mārtaṇḍa [PKM] 1.3. and 1.10, one of the main Jain philosophical texts (11th c. CE), in order to investigate the author’s view on the relationship between sensory and verbal cognition. Prabhācandra refers to the thought of Bhartṛhari (5th c. CE), pioneer of the Indian philosophy of language, who formulated his original vision of the role of language in cognitive processes, as well as to the proponents of monistic standpoint, who are considered to be his followers. The translation and interpretation of PKM’s passages are crucial to finding an answer to the following questions: is the language for Prabhācandra necessary to make cognition complete or are there any intersection spheres of these two kinds of cognition?
      Celem artykułu jest analiza sanskryckiego traktatu Prabhaczandry, zatytułowanego Prameja-kamala-martanda [PKM] 1.3. i 1.10., jednego z głównych filozoficznych tekstów dżinijskich (XI w.), w celu zbadania stanowiska autora w kwestii relacji pomiędzy poznaniem zmysłowym i językowym. Prabhaczandra odwołuje się do myśli Bhartryhariego (V w.), pioniera w dziedzinie indyjskiej filozofii języka, który zaprezentował oryginalną wizję roli języka w procesach poznawczych, a także do monistów, którzy uważani są za jego następców. Tłumaczenie i interpretacja fragmentów PKM są kluczowe dla znalezienia odpowiedzi na następujące pytanie: Czy język jest dla Prabhaczandry niezbędny dla pełni poznania? Oraz: Czy istnieją jakieś punkty, w których obie sfery się przecinają?
    Źródło:
    Folia Philosophica; 2018, 39
    1231-0913
    2353-9445
    Pojawia się w:
    Folia Philosophica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Recenzja: Małżeństwo w Kościele katolickim oraz czterech religiach niechrześcijańskich (judaizm, islam, hinduizm, buddyzm), red. ks. G. Dzierżon, Kraków: Wydawnictwo Homo Dei 2014, ss. 416.
    Autorzy:
    Bartczak, Adam
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/502313.pdf
    Data publikacji:
    2014
    Wydawca:
    Wyższe Seminarium Duchowne w Łodzi
    Źródło:
    Łódzkie Studia Teologiczne; 2014, 23, 2; 139-141
    1231-1634
    Pojawia się w:
    Łódzkie Studia Teologiczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Interreligious Dialogue in Jesus Christ
    Dialog międzyreligijny w Jezusie Chrystusie
    Autorzy:
    Proniewski, Andrzej
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/950539.pdf
    Data publikacji:
    2017
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    religia
    dialog międzyreligijny
    chrześcijaństwo
    judaizm
    hinduizm
    buddyzm
    religion
    interreligious dialogue
    christianity
    judaism
    islam
    hinduism
    buddhism
    Opis:
    This article presents a critical reflection on the advancement of interreligious dialogue between Christianity, Judaism, Islam, Hinduism, and Buddhism. Considering the person of Jesus Christ as a common reference point provides another perspective on reconciliation as well as a means to bridge the differences that continue to hinder a communal experience of faith.
    Artykuł nt. Dialog międzyreligijny w Jezusie Chrystusie zawiera krytyczną refleksję na temat stopnia zaawansowania w dialogu między religiami takimi jak: chrześcijaństwo, judaizm, islam, hinduizm, buddyzm. Uwzględnienie wspólnego punktu odniesienia do osoby Jezusa Chrystusa ma być kolejnym głosem w sprawie pojednania i sugestią w niwelowaniu różnic, które ciągle utrudniają wspólnotowe doświadczenie wiary.
    Źródło:
    Rocznik Teologii Katolickiej; 2017, 16, 1
    1644-8855
    Pojawia się w:
    Rocznik Teologii Katolickiej
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Europejczycy i chrześcijaństwo jako zagrożenie dla ładu w Japonii okresu Edo
    Autorzy:
    Popiołek, Piotr
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/686397.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Uniwersytet Papieski Jana Pawła II w Krakowie
    Tematy:
    Japan
    Christianity
    Christian missions
    persecutions
    Edo
    Confucianism
    Buddhism
    Tokugawa
    Japonia
    chrześcijaństwo
    misje chrześcijańskie
    prześladowania
    konfucjanizm
    buddyzm
    Opis:
    Since the 17th century the antichristian persecutions in Japan were related to the reform of the Tokugawa regime. The Western religion started to be perceived as an internal and external threat to the unity of the state, its sovereignty and stability. The sources for this article have been selected from the most representative works of Japanese anti‑Christian literature. Religious arguments against Christianity are shown from the Confucian and Buddhist perspective. Many writers from the Edo period saw Christianity as similar and distorted teaching of Buddhism. For the Japanese one of the most controversial was the doctrine on God as the supreme ruler, to whom everyone was subjected to, which could have a negative effect on maintaining traditional relationships and duties in a society. Mito school brought against Christianity the argument which can be described as political (also ethical) – that this teaching was the reason for the decay of Japanese society. In addition, some authors believed that Christianity served as a tool for the colonization of Japan by foreign powers. This heretical (Christian) teaching contributed to some extent to consolidation of Japanese identity by becoming the target of Japanese attacks and polemics. Missionaries and converters became „others,” to whom demonic and inhuman look was attributed, supernatural abilities. Infidels were also stigmatized by the most condemned features in Japanese society. This applied both to foreign missionaries and native converts. The state apparatus of the Edo period gave rise to many mechanisms strengthening its control over the whole society. As the result, Christianity was successfully eradicated (leaving only isolated communities of hidden Christians).
    Prześladowania chrześcijan w Japonii począwszy od XVII wieku miały związek z reorganizacją struktury władzy pod rządami Tokugawów. Zachodnia religia zaczęła być postrzegana jako stanowiąca zagrożenie wewnętrzne i zewnętrzne dla jednorodności państwa, jego suwerenności i stabilności. W artykule zostaną przywołane, zdaniem autora, najbardziej reprezentatywne pozycje z japońskiej literatury antychrześcijańskiej. Ukazane zostaną argumenty religijne wytaczane przeciwko doktrynie chrześcijańskiej z pozycji konfucjańskiej i buddyjskiej. Wielu autorów okresu Edo widziało w chrześcijaństwie podobieństwo do buddyzmu i jego zniekształcenie. Niezwykle kontrowersyjna dla Japończyków była nauka o Bogu jako najwyższemu władcy, któremu każdy musiał być bezwzględnie poddany, co mogło mieć zły wpływ na zachowanie tradycyjnych relacji i powinności w społeczeństwie. Argumentację, którą można określić jako polityczną (ale i etyczną), wytaczała wobec chrześcijaństwa szkoła Mito, która upatrywała w zachodniej doktrynie jedną z przyczyn rozkładu japońskiego społeczeństwa. Ponadto niektórzy spośród autorów uważali, że chrześcijaństwo służy jako narzędzie do kolonizacji Japonii przez obce mocarstwa. Owa heretycka (chrześcijańska) nauka, stając się celem ataków i polemik, w pewnym stopniu przyczyniała się do budowania tożsamości Japończyków. Misjonarze i konwertyci japońscy stali się „innymi”, którym przypisywano demoniczny, nieludzki wygląd, nadprzyrodzone zdolności, jak i najbardziej potępiane w społeczeństwie japońskim cechy, które innowierców całkowicie stygmatyzowały. Dotyczyło to zarówno misjonarzy, jak i rodzimych konwertytów. Aparat państwowy okresu Edo stworzył wiele mechanizmów mających umocnić swą kontrolę nad społeczeństwem. W ich wyniku sprawnie udało się wykorzenić chrześcijaństwo (pozostawiając jedynie odizolowane wspólnoty ukrytych chrześcijan).
    Źródło:
    Orientalia Christiana Cracoviensia; 2016, 8
    2450-2936
    2081-1330
    Pojawia się w:
    Orientalia Christiana Cracoviensia
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Wybrane aspekty filozoficzne psychoterapii Gestalt
    Selected philosophical aspects of Gestalt psychotherapy
    Autorzy:
    Skorupka, Alfred
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1403645.pdf
    Data publikacji:
    2021-04-16
    Wydawca:
    Collegium Witelona Uczelnia Państwowa
    Tematy:
    psychoterapia Gestalt
    Frederic Perls
    buddyzm zen
    recentywizm
    Józef Bańka.
    Gestalt psychotherapy
    Zen buddhism
    recentivism
    Józef
    Bańka.
    Opis:
    W artykule zostały przedstawione główne założenia psychoterapii Gestalt, a następnie porównano je z filozofią – z buddyzmem zen i recentywizmem. Autor rozważa podobieństwa, ale też pewne różnice między tą koncepcją psychologiczną a filozofią. W konkluzjach wskazano, że filozofia i psychologia powinny nawzajem czerpać ze swych dokonań, lecz nie w celu tworzenia eklektycznych teorii.
    This paper presents major assumptions of Gestalt psychotherapy and compares them with Zen buddhism and recentivism. The author analyses similarities and differences between this particular psychological theory and philosophy. The conclusion of this paper is that philosophy and psychology should benefit from their individual achievements, but not in order to develop eclectic theories.
    Źródło:
    Zeszyty Naukowe Państwowej Wyższej Szkoły Zawodowej im. Witelona w Legnicy; 2021, 1, 38; 33-44
    1896-8333
    Pojawia się w:
    Zeszyty Naukowe Państwowej Wyższej Szkoły Zawodowej im. Witelona w Legnicy
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    An Implication of Buddhist Ethical Teaching on Sustainable Development
    Buddyjskie nauczenie etyczne a zrównoważony rozwój
    Autorzy:
    Prakash, Gyan
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1840981.pdf
    Data publikacji:
    2021
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Komitet Człowiek i Środowisko PAN
    Tematy:
    early Buddhism
    sustainable development
    human action
    wczesny buddyzm
    zrównoważony rozwój
    ludzkie działanie
    Opis:
    Ethical teaching of religion has a significant impact on human action. Scripture has always been considered a guideline for human life. However, there is an argument that Buddhist philosophy is dysteleological. Therefore, it is difficult to argue for the virtuous action for protection or restore nature within the early Buddhist framework. This paper is an attempt to argue that Buddha has the main concern for Human suffering and he prescribed the solution or path to get rid of the suffering but there is a significant implication of Buddhist ethical teaching. Therefore, Buddhist ethical teaching can be a significant step towards sustainable development.
    Etyczne nauczanie w ramach religii ma znaczący wpływ na ludzkie działanie. Pismo Święte zawsze było uważane za wskazówkę dotyczącą życia ludzkiego. Istnieje jednak argument, że filozofia buddyjska jest dysteleologiczna. Dlatego trudno jest argumentować za cnotliwym działaniem na rzecz ochrony lub przywrócenia natury we wczesnych ramach buddyjskich. Ten artykuł jest próbą argumentowania, że Budda koncentruje się głównie na ludzkim cierpieniu i z góry przewidział rozwiązanie lub ścieżkę pozbycia się tego cierpienia, dlatego buddyjskie nauczanie etyczne może być znaczącym krokiem w kierunku zrównoważonego rozwoju.
    Źródło:
    Problemy Ekorozwoju; 2021, 16, 1; 187-191
    1895-6912
    Pojawia się w:
    Problemy Ekorozwoju
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Krytyka edukacji tulku (reinkarnacji) w buddyzmie tybetańskim
    Criticism of tulku education (reincarnation) in Tibetan Buddhism
    Autorzy:
    Sieradzan, Jacek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/629029.pdf
    Data publikacji:
    2017
    Wydawca:
    Uniwersytet Humanistyczno-Przyrodniczy im. Jana Długosza w Częstochowie. Wydawnictwo Uczelniane
    Tematy:
    buddyzm tybetański
    reinkarnacja
    tulku
    edukacja monastyczna
    Tibetan Buddhism
    reincarnation
    monastic education
    Opis:
    The present article analyses issue of tulku or people regarded as reincarnations of Tibetan masters. It shows meaning of the tulkus in Tibetan Buddhism, and character of traditional education of monks (all tulkus have to be monks during their school years). The main concern of the author is criticism of tulku educational system, both in Tibet and outside it. What was already mentioned by other authors (corruption, violence against young tulkus) in feudal Tibet is reproduced in Tibetan monasteries outside Tibet. Some young tulkus, especially those who have been recognized in the West, do not accept tulku system. Few of them quitted monkhood, and some even rejected Buddhism.
    Niniejszy artykuł analizuje zagadnienie tulku, czyli ludzi uważanych za reinkarnacje tybetańskich mistrzów. Pokazuje znaczenie tulku w buddyzmie tybetańskim i charakter tradycyjnej edukacji mnichów (wszyscy tulku muszą być mnichami w czasie nauki w szkole). Przedmiotem zainteresowania autora jest krytyka systemu edukacyjnego tulku, zarówno w Tybecie, jak i poza nim. Tekst pokazuje, że to, co było przedmiotem krytyki ze strony innych autorów opisujących feudalny Tybet (korupcja, przemoc wobec młodego tulku), nadal stanowi problem w klasztorach buddyjskich poza Tybetem. Kilku młodych tulku zrzuciło szaty mnisie, a część z nich porzuciła buddyzm.
    Źródło:
    Podstawy Edukacji; 2017, 10; 51-66
    2081-2264
    Pojawia się w:
    Podstawy Edukacji
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    „Horyzonty tożsamości”. Buriackie społeczności lokalne w Mongolii
    Autorzy:
    Połeć, Wojciech
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2027856.pdf
    Data publikacji:
    2021-11-30
    Wydawca:
    Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
    Tematy:
    Buriaci
    Mongolia
    społeczności lokalne
    wierzenia religijne
    tożsamość
    szamanizm
    buddyzm
    oboo
    nutag
    Buryats
    local communities
    religious beliefs
    identity
    shamanism
    Buddhism
    Opis:
    W niniejszym artykule skupiam się na buriackich społecznościach lokalnych we wschodniej Mongolii. Poruszam kwestię roli społeczności lokalnych i lokalnych miejsc kultu dla budowania tożsamości na poziomie mezostrukturalnym, który można uznać za podstawowy poziom odniesień tożsamościowych. Podstawą niniejszych rozważań są badania o charakterze jakościowym przeprowadzone w lipcu i sierpniu 2019 r. w mongolskim ajmaku wschodnim w czterech buriackich społecznościach lokalnych. W moich rozważaniach staram się pokazać, że zastosowanie kategorii społeczności lokalnych jako punktu wyjścia analiz jest owocną strategią w przypadku analiz umiejscawiających badane społeczności w szerszych kontekstach społecznych, kulturowych i politycznych. Artykuł jest próbą zastosowania kategorii związanych z pojęciem społeczności lokalnych do opisu buriackich społeczności w Mongolii i wskazania, w jaki sposób pozaeuropejskie przykłady społeczności lokalnych mogą wzbogacić socjologiczną refleksję nad tego rodzaju grupami i różnymi poziomami tożsamości. Tytułowe „horyzonty tożsamości” są nawiązaniem do dorobku antropologii krajobrazu, której perspektywa stała się inspiracją w przygotowaniu tej pracy.
    The article is focusing on the Buryat local communities in eastern Mongolia and raises the issue of the role of local communities and local places of worship in building identity at the mesostructural level, which may be considered to be the basic level of identity references. These considerations are based on qualitative research conducted in July and August 2019 in eastern Mongolia in four Buryat local communities. The author tries to show that the use of the category of local communities as a starting point for analyses is a fruitful strategy for placing the studied communities in wider social, cultural and political contexts. The article is an attempt to use the categories related to the notion of local communities to describe Buryat local communities in Mongolia and to show how non-European examples of local communities can enrich sociological reflection on local communities and different types of identities. The title “Horizons of Identity” refers to the achievements of landscape anthropology, which inspired the author in the preparation of this work.
    Źródło:
    Acta Universitatis Lodziensis. Folia Sociologica; 2021, 77; 55-74
    0208-600X
    2353-4850
    Pojawia się w:
    Acta Universitatis Lodziensis. Folia Sociologica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Indyjskie epizody Norwida. Rekonesans
    Norwid’s Indian episodes. A reconnaissance
    Autorzy:
    Nowakowska, Dagmara
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/16729470.pdf
    Data publikacji:
    2020-05-05
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
    Tematy:
    Indie
    sztuka
    architektura
    hinduizm
    buddyzm
    sanskryt
    Norwid
    kastowość
    India
    art
    architecture
    Hinduism
    Buddhism
    caste system
    Sanskrit
    Opis:
    The article tries to indicate the traces of Norwid's interest in the culture of India. From the writings left by the poet it appears that India was not the main subject of his research. A chapter of the unfinished treatise Sztuka w obliczu dziejów (Art in the Face of History) (1850) is an exception here; Norwid devoted a fragment of the work to Indian art. From the fragment it appears that the author of Quidam had sufficient knowledge about India to formulate critical opinions concerning old caste laws interpreted in terms of Norwid's conceptions of art-work and of the dogma. Also, in Notatki z mitologii (Notes on Mythology) there are sporadic, laconic remarks containing information about Indian art. The notes that are apparently out of context form a certain logical whole polarizing Norwid's views and systematizing his knowledge about the country on the Ganges, or about Orient in general. Certainly one may not speak about complete knowledge here, but the remarks noted by the poet are the essence of a particular problem Norwid knew more or less about. They are: Indian art and architecture, the crisis of art in the face of the schism, the caste system, old-Indian authoritative literature, the Hindu tradition and the Buddhist movement. Norwid's knowledge of particular works of architecture is proven by Skorowidz (Index), where the most important architectural features of ancient India are mentioned: Ellora, Vishvakarma, Nashik, Jayanti in the province of Aurangabad, Elephanta and Salsette islands, Karla in Khandala, Dhumar and Panch Pandu Shrine in the province of Malwa, the famous “Seven Pagodas” of Mahabalipuram, Siringam and Bhagwati in Tanjore in Ceylon. The author's footnotes reveal a wealth of sources used by Norwid. We find here, among others, references to ancient authors, to the 18th century explorer of India – John Zephanian Holwell, or to the lectures by Max Müller. The notes suggest that he also might have known original fragments of Rigveda. The poet also refers several times to Aranyakas – “Forest Books”, that preceded Upanishads, and his knowledge of the Vedic Hymn to Speech could have influenced the Norwidian theory of free speech. Norwid's Indian episodes, succinctly marked in the notes, reveal another, still not very well known, image of the author of Vade-mecum.
    Źródło:
    Studia Norwidiana; 2012, 30; 3-22
    0860-0562
    Pojawia się w:
    Studia Norwidiana
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Krytyka kapitalizmu i liberalnej demokracji z perspektywy współczesnego buddyzmu. Wybrane przykłady tajskiej myśli społecznej
    Critique of the capitalism and liberal democracy from modern Buddhism point of view. Notes of some Thai thought
    Autorzy:
    Krawczyk, Tomasz
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/462313.pdf
    Data publikacji:
    2016-03
    Wydawca:
    Uniwersytet Opolski
    Tematy:
    Dhamiczny socjalizm, ekonomia środka, zrównoważona gospodarka i moralne rządy, buddyzm theravada, buddyzm społecznie zaangażowany, Tajlandia.
    Dhammic socialism, middle–way economics, balanced economics and moral governments, Buddhism theravada, socially engaged Buddhism, Thailand.
    Opis:
    Artykuł omawia wybrane koncepcje tajskiej myśli buddyjskiej, krytycznej wobec liberalnej demokracji oraz kapitalistycznego porządku ekonomicznego. Przykładami tej myśli są: koncepcja "dhamicznego socjalizmu" Buddhadasy bhikkhu, założenia "ekonomii środka" Prayudha Payutto oraz tezy na temat zrównoważonej gospodarki i moralnych rządów Sulaka Sivaraksy. Wszyscy wymienieni autorzy bazują na doktrynalnych podstawach głównego nurtu współczesnego buddyzmu theravada w Tajlandii oraz są uznawani za reprezentantów "buddyzmu społecznie zaangażowanego".
    The article describes chosen concepts of Thai Buddhist thought, which is critical to liberal democracy and capitalist order. The examples of the thought are: Buddhadasa Bhikkhu's conception of "dhammic socialism"; the idea of "middle - way economics" forcing by Prayudh Payutto and Sulak Sivaraksa's thesis on balanced economics and moral governments. All three authors mentioned above refer to the doctrinal basis of the modern Theravada Buddhism mainstream in Thailand as well as they are recognized as the representatives of "Socially engaged Bhuddism".
    Źródło:
    Studia Krytyczne/ Critical Studies; 2015, 1; 73-95
    2450-9078
    Pojawia się w:
    Studia Krytyczne/ Critical Studies
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Research on social security through Buddhism in the Tran dynasty
    Badania nad zabezpieczeniem społecznym przez buddyzm w dynastii Tran
    Autorzy:
    (Rev. Thich Thanh Dien), Duong Quang Dien
    Thi Phuong Chi, Nguyen
    Van Tuan, Nguyen
    Van Kieu (Most Rev. Thich Dao Thinh), Bui
    Thi Minh Hong (Bhikkhuni Thich Dieu Tam), Cao
    Thi Nga, Nguyen
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1790768.pdf
    Data publikacji:
    2021
    Wydawca:
    Towarzystwo Wiedzy Powszechnej w Szczecinie
    Tematy:
    Social security
    amnesty
    Buddhism
    Tran dynasty
    amnestia
    Buddyzm
    dynastia Tran.
    zabezpieczenie spoełczne
    Opis:
    During the period from 8th Century to early decades of the 14th Century, Dai Viet was in the course of prosperous development with reigns of Tran Thai Tong (ruled from 1226-1258), Tran Thanh Tong (1258-1278), Tran Nhan Tong (1278-1293), Tran Anh Tong (1293-1314), Tran Minh Tong (1914-1329), and Trang Hien Ton (1329-1341). We can say that this is time of prosperity and advance of Tran Dynasty. The Tran Kings’ piety upon Buddhism had a great impact on thought and government policies, especially the spirit of equality and humanity. Kings of Tran express a great care on life of the people, try to relieve their toils, reduce their duties, help the poor, and enhance the social security.116 From Tran Du Tong onwards, all was not as before anymore. Research on social security by Buddhism in Tran dynasty can be presented in many aspects, but this article just focuses on clarifying the social security through Buddhism’s care on material and spiritual life of the people.
    W okresie od VIII wieku do wczesnych dekad XIV wieku - za czasów panowania: Tran Thai Tong (rządził od 1226-1258), Tran Thanh Tong (1258-1278), Tran Nhan Tong (1278-1293), Tran Anh Tong (1293-1314), Tran Minh Tong (1914-1329), i Trang Hien Ton (1329-1341) - Dai Viet był w na drodze rozwoju. Można powiedzieć, że jest to czas prosperity i postępu dynastii Tran. Pobożność królów Tranu wobec buddyzmu miała wielki wpływ na myślenie i politykę rządu, zwłaszcza na ducha równości i człowieczeństwa. Królowie dynastii Tran wyrażają wielką troskę o życie ludzi, starają się ulżyć im w trudach, zmniejszają ich obowiązki, pomagają biednym i zwiększają bezpieczeństwo społeczne. Od czasów Tran Du Tong, wszystko nie było już takie jak dawniej. Badania nad zabezpieczeniem społecznym przez Buddyzm w dynastii Tran można przedstawić w wielu aspektach, niniejszy artykuł koncentruje się jednak tylko na wyjaśnieniu zabezpieczenia społecznego poprzez opiekę Buddyzmu nad materialnym i duchowym życiem ludzi.
    Źródło:
    Edukacja Humanistyczna; 2021, 1, 44; 171-193
    1507-4943
    Pojawia się w:
    Edukacja Humanistyczna
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Główne nurty w starożytnej etyce chińskiej
    Major Trends in Ancient Chinese Ethics
    Autorzy:
    Nowosad, Sławomir
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2038428.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
    Tematy:
    etyka chińska
    konfucjanizm
    motizm
    daoizm
    legalizm
    buddyzm chan
    Chinese ethics
    Confucianism
    Mohism
    Daoism
    Legalism
    Buddhism Chan
    Opis:
    Kultura chińska należy do tych dawnych tradycji, które w dużym stopniu zachowały swoje bogactwo do czasów współczesnych. Niniejszy szkic przedstawia starożytną etykę chińską w jej różnych nurtach, do których należy motizm, daoizm, legalizm i chińska wersja buddyzmu znana jako chan. Te rozważania poprzedzone zostały krótkim wprowadzeniem do konfucjanizmu, który jako nurt filozoficzno-etyczny zdecydowanie wyróżnia się spośród innych tradycji, a którego centralnym pojęciom etycznym szerzej poświęcone będzie kolejne opracowanie.
    The global cultural and economic transformations in today's world have provoked a new interest in ancient Asian traditions, among them in the Chinese and Confucian philosophical and ethical legacy. Referring to recent publications this paper endeavours to explain the pluralist context of China's ancient culture in order to distinguish its major ethical trends like daoism, mohism, legalism and chan Buddhism. It is preceded with a brief introduction to Confucianism whose ethical concepts will be presented in a separate study.
    Źródło:
    Roczniki Teologiczne; 2016, 63, 3; 67-77
    2353-7272
    Pojawia się w:
    Roczniki Teologiczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Samopoznanie umysłu w chrześcijaństwie i buddyzmie
    Self-knowledge of the mind in Christianity and Buddhism
    Autorzy:
    Stróżyński, Mateusz
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1402414.pdf
    Data publikacji:
    2021-07-30
    Wydawca:
    Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
    Tematy:
    samopoznanie
    buddyzm tybetański
    chrześcijański platonizm
    medytacja
    self-knowledge
    Tibetan Buddhism
    Christian Platonism
    meditation
    Opis:
    The article compares the understanding of self-knowledge of the mind in Tibetan Buddhism (in the schools of Mahamudra and Dzogchen) with the ancient, PlatonicChristian philosophy. It argues that in both traditions there are two aspects of the experience of self-knowledge: the impossibility of grasping the mind as an object and theceaseless, unavoidable awareness of the mind’s cognitive activity. The fi rst of those aspects is called by the Tibetan tradition “emptiness”, while the second – lucidity ofthe mind’s nature. In Gregory of Nyssa and Augustine of Hippo we can see a diff erence of accent in terms of the signifi cance of those two motifs, but it seems that bothphilosophers understand self-knowledge in a very similar way. Recognizing those two aspects is what brings the Buddhist and the Western traditions close to each other,while a fundamental diff erence between them lies in the fact that in the latter, selfknowledge of the mind opens a path to the experience of the infi nite mind of God, ofwhich the fi rst is an image, while in Buddhism the concept of God does not appear at all. Individual self-knowledge is treated as the experience of the nature of one, universaland absolute mind.
    Źródło:
    Filozofia Chrześcijańska; 2020, 17; 19-51
    1734-4530
    2450-0399
    Pojawia się w:
    Filozofia Chrześcijańska
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    An Implication of Buddhist Ethical Teaching on Sustainable Development
    Buddyjskie nauczenie etyczne a zrównoważony rozwój
    Autorzy:
    Prakash, Gyan
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1840977.pdf
    Data publikacji:
    2021
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Komitet Człowiek i Środowisko PAN
    Tematy:
    early Buddhism
    sustainable development
    human action
    wczesny buddyzm
    rozwój zrównoważony
    ludzkie działanie
    Opis:
    Ethical teaching of religion has a significant impact on human action. Scripture has always been considered a guideline for human life. However, there is an argument that Buddhist philosophy is dysteleological. Therefore, it is difficult to argue for the virtuous action for protection or restore nature within the early Buddhist framework. This paper is an attempt to argue that Buddha has the main concern for Human suffering and he prescribed the solution or path to get rid of the suffering but there is a significant implication of Buddhist ethical teaching. Therefore, Buddhist ethical teaching can be a significant step towards sustainable development.
    Etyczne nauczanie w ramach religii ma znaczący wpływ na ludzkie działanie. Pismo Święte zawsze było uważane za wskazówkę dotyczącą życia ludzkiego. Istnieje jednak argument, że filozofia buddyjska jest dysteleologiczna. Dlatego trudno jest argumentować za cnotliwym działaniem na rzecz ochrony lub przywrócenia natury we wczesnych ramach buddyjskich. Ten artykuł jest próbą argumentowania, że Budda koncentruje się głównie na ludzkim cierpieniu i z góry przewidział rozwiązanie lub ścieżkę pozbycia się tego cierpienia, dlatego buddyjskie nauczanie etyczne może być znaczącym krokiem w kierunku zrównoważonego rozwoju.
    Źródło:
    Problemy Ekorozwoju; 2021, 16, 1; 187-191
    1895-6912
    Pojawia się w:
    Problemy Ekorozwoju
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Społeczeństwo Tybetu – wybrane problemy
    Tibetan society – selected problems
    Autorzy:
    Czerwińska, Aneta
    Gałczyk, Joanna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2068549.pdf
    Data publikacji:
    2020
    Wydawca:
    Akademia Wojsk Lądowych imienia generała Tadeusza Kościuszki
    Tematy:
    Tybet
    Chiny
    problemy Tybetańczyków
    Dalajlama
    Tybetański Region Autonomiczny
    buddyzm
    non-governmental organization
    non-profit organization
    third sector
    society
    social security
    Opis:
    W artykule poruszono problem Tybetu, który jest uznawany jako część terytorium Chin. Opisana została historia Tybetu oraz przede wszystkim problemy z jakimi zmaga się tybetańska społeczność, a także działania, jakie w celu polepszenia sytuacji w kraju tybetańskim podejmują organizacje międzynarodowe oraz Polska.
    The article addresses the issue of Tibet, which is recognized as part of Chinese territory. It describes the history of Tibet and, above all, the problems faced by the Tibetan community, as well as actions taken by international organizations and Poland to improve the situation in the Tibetan country.
    Źródło:
    Roczniki Studenckie Akademii Wojsk Lądowych; 2020, 4; 89--98
    2544-7262
    Pojawia się w:
    Roczniki Studenckie Akademii Wojsk Lądowych
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Role of Religion in Environmental Sustainability: An Indian Perspective
    Rola religii w kształtowaniu zrównoważoności środowiskowej: perspektywa Indyjska
    Autorzy:
    Kar, Sarita
    Tripathy, Manisha
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2073436.pdf
    Data publikacji:
    2022
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Komitet Człowiek i Środowisko PAN
    Tematy:
    nature
    religion
    hinduism
    jainism
    buddhism
    natura
    religia
    hinduizm
    dżinizm
    buddyzm
    Opis:
    Environmental trepidations are global issues, environment sustainability is conceivable with the noble motive, which takes real shapes with the insights and perspectives from different religions. In the process of learning and teaching laid down by religion help to expand our understanding and develop our behavior towards nature. Role of religion to shape our attitudes to the natural world is significant, because its domination in human personality is always recognizable. The paper would like to find out different prospect to achieve environment sustainability with the help of imperatives given by Indian religion. This imparts many valuable imperatives which unify nature as an inseparable part of human life and vice versa. Three major religions originating from India were explored in this paper: Hinduism, Buddhism and Jainism. The paper tries to show the human affiliation with nature is well expressed in every aspect of Indian religious life.
    Gdy degradacja środowiska stała się problemem globalnym, zrównoważony rozwój środowiska można sobie wyobrazić dzięki szlachetnemu motywowi, który przybiera realne kształty dzięki wglądom i perspektywom z różnych religii. W procesie uczenia się i nauczania nakreślonego przez religię pomagamy poszerzyć nasze rozumienie i rozwijać nasze zachowanie wobec natury. Rola religii w kształtowaniu naszego stosunku do świata przyrody jest znacząca, ponieważ jej dominacja w osobowości człowieka jest zawsze rozpoznawalna. Artykuł podejmuje próbę rozpoznania perspektywy osiągnięcia zrównoważenia środowiska za pomocą imperatywów podanych przez religię indyjską. Daje to wiele cennych imperatywów, które jednoczą przyrodę jako nieodłączną część ludzkiego życia i vice versa. W artykule tym omówiono trzy główne religie wywodzące się z Indii: hinduizm, buddyzm i dżinizm. Artykuł stara się pokazać, że związek człowieka z naturą jest dobrze wyrażony w każdym aspekcie indyjskiego życia religijnego.
    Źródło:
    Problemy Ekorozwoju; 2022, 17, 1; 96--100
    1895-6912
    Pojawia się w:
    Problemy Ekorozwoju
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Religia a polityka w buddyzmie tybetańskim: kontrowersje wokół Dordże Śugdena
    Religion and politics in Tibetan Buddhism: controversies about Dorje Shugden
    Autorzy:
    Sieradzan, Jacek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/423179.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    Tibetan Buddhism
    fundamentalism
    politics
    diaspora
    Dalai Lama
    buddyzm tybetański
    fundamentalizm
    polityka
    Opis:
    The present text describes controversies connected with cult of Dorje Shugden, a deity of Tibetan Buddhism on the background of crisis of Tibetan diaspora in India. The author presents points of view of followers of Shugden and 14th Dalai Lama who banned the practice of the cult. It shows examples of intolerance and mutual attacks of Shugden’s followers and their enemies in India. The conflict is a symptom of the crisis of the Tibetan diaspora and of spirituality itself in times of domination of fundamentalists tendencies in religion and politics.
    Źródło:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych; 2016, 28/1; 138-159
    0860-4487
    Pojawia się w:
    IDEA. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Nabożeństwo za zmarłych w buddyzmie chińskim
    Rituals for the Dead in Chinese Buddhism
    Autorzy:
    Pawlik, Jacek Jan
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480106.pdf
    Data publikacji:
    2014-06-01
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    nabożeństwa za zmarłych
    buddyzm chiński
    ceremonie
    dziedzictwo kulturowe
    services for the dead
    Chinese Buddhism
    ceremonies
    cultural heritage
    Opis:
    VIII wieku i jest obchodzone po dzień dzisiejszy. Autor przedstawia pochodzenie tego święta, uzasadnienie doktrynalne oraz jego relacje do chińskiego kultu przodków. Następnie ukazuje przebieg święta bazując na publikacji J.J.M. de Groota z końca XIX wieku. W ostatniej części autor podejmuje dyskusję nad znaczeniem święta, wyjątkowej zdolności buddyzmu do adaptacji oraz uniwersalności wyrażania czci zmarłym. Choć chrześcijaństwo dysponuje doktryną o rzeczach ostatecznych i jego wpływ w VIII wieku w Chinach był znaczący, to jednak buddyzm potrafił lepiej wpisać się w tradycyjny kult przodków, a jego nabożeństwa za zmarłych zdobyły popularność, którą cieszą się po dzień dzisiejszy.
    The All Souls’ Day (Yü-lan-p’en) in Chinese Buddhism dates back to the eighth century and is celebrated till modern times. The present author introduces the origin of this feast, its doctrinal justification and its relationship to the Chinese ancestors’ worship. Then he shows the course of the holidays based on a publication by J.J.M. de Groot from the late nineteenth century. In the last part of the article, the author discusses the meaning of the holidays, the unique ability to adapt Buddhism and universality of expressing the honour to the dead. Although Christianity possesses a doctrine of last things and its influence in the eighth century in China was significant, however, Buddhism was capable to better enter the traditional ancestors’ worship, and the worship of the dead gained popularity that is enjoyed till today.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2014, 1; 277-289
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Face to Face: the Growth of the Self in Thomas Merton
    Autorzy:
    Jennings, Susanne Caroline Rose
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2040926.pdf
    Data publikacji:
    2020-09-15
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II
    Tematy:
    Self Identity
    Reality
    Illusion
    Monasticism
    Christianity
    Zen
    Buddihism
    Jungian Psychology
    tożsamość
    rzeczywistość
    iluzja
    Monastycyzm
    chrześcijaństwo
    zen
    buddyzm
    psychologia Junga
    Opis:
    The late Trappist monk and prolific author, Thomas Merton was intensely concerned with the self – or to be more precise, with a desire to break free from the tyranny of the self he took to be his identity. His early years in France and England were marked by a sense of loss and dislocation. After leaving Cambridge for Columbia, his subsequent life in America and decision to be baptised a Catholic at the age of 23 eventually led to his taking vows as a Cistercian monk. Given the name Frater Louis, the ‘world’ with all its temptations and unresolved issues had been left safely behind along with his old identity. Or so he thought. In fact, Merton’s years as a Trappist would lead to a best-selling autobiography written under obedience to his abbot with many more books to follow. Compared at the time of its publication to St Augustine’s Confessions, it would lead to his international renown as Thomas Merton. He voiced his disquiet over what he called ‘this shadow, this double, this writer who […] followed me into the cloister … I cannot lose him.’ In time, Merton came to the realisation through lived experience and his voracious reading of the Bible, St Augustine, the mystics, the individuation process propounded by Jung, Zen Buddhism and others that the ‘self’ he was trying to escape was, in fact, largely a ‘false’ self driven by the ego. This paper traces Merton’s journey from the that self to the authentic self which is found in God, in transcendence. Obsession with ‘the self’ as understood in the 21st century makes a study of Merton’s path to selfhood that much more vital. The advent of the ‘Selfie’, the self-promotion that social media affords and the examples of narcissistic individuals in positions of power gives the lie to lives where self-consciousness is confused with self-realisation. Nothing, as Merton discovered, could be further from the truth.    
    Nieżyjący już mnich trapistów i płodny autor, Thomas Merton, intensywnie zajmował się jaźnią, a dokładniej mówiąc, pragnieniem uwolnienia się od tyranii jaźni, którą przyjął za swoją tożsamość. Jego wczesne lata spędzone we Francji i Anglii naznaczone były poczuciem straty i zwichnięcia. Po opuszczeniu Cambridge jego późniejsze życie w Ameryce (studiował w Columbia University) i decyzja o przyjęciu katolickiego chrztu w wieku 23 lat doprowadziły ostatecznie do złożenia przez niego ślubów zakonnych jako mnich cysterski.  Przyjmując imię brat Louis, sądził, że pozostawił za sobą „świat” ze wszystkimi jego pokusami i nierozwiązanymi problemami. Tak mu się jednak tylko wydawało. Lata, które spędził jako trapista, doprowadziły do powstania bestsellerowej autobiografii, napisanej w posłuszeństwie swojemu opatowi i nawiązującej do wielu innych książek o naśladowaniu Chrystusa. Porównanie tej publikacji z Wyznaniami św. Augustyna przyniosło Mertonowi międzynarodową sławę właśnie pod dawnym nazwiskiem. Wyrażał zaniepokojenie „tym cieniem, tym sobowtórem, tym pisarzem, który [...] poszedł za mną do klasztoru... Niemogę go stracić”. Z czasem mnich zdał sobie sprawę – dzięki doświadczeniu, żarliwej lekturze Biblii, rozważań św. Augustyna i mistyków, a także pod wpływem procesu indywiduacji zapoczątkowanemu przez Junga, buddyzmu zen i innych – że „ja”, z którego próbował uciec, było w rzeczywistości w dużej mierze „fałszywym ja”, napędzanym przez ego. W niniejszym artykule autorka śledzi drogę Mertona, od jego dawnego „ja” do „jaautentycznego”, które znajduje się w Bogu, w transcendencji. Obsesja na tym punkcie, obecna w XXI w., sprawia, że badanie drogi Mertona do samodzielności staje się tym bardziej istotne. Pojawienie się „ja”, autopromocja, jaką dają media społecznościowe i przykłady narcystycznych jednostek na stanowiskach władzy, ujawniają nieprawdziwość życia, w którym samoświadomość mylona jest z samorealizacją. Jak odkrył to Merton, jest to całkowicie błędny trop. 
    Źródło:
    Studia Nauk Teologicznych PAN; 2020, 15; 179-192
    1896-3226
    2719-3101
    Pojawia się w:
    Studia Nauk Teologicznych PAN
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Kategoria pustki w światopoglądzie powieści "Mały palec Buddy" Wiktora Pielewina
    The category of emptiness in philosophy of the novel "Buddha’s little finger" by Victor Pelevin
    Autorzy:
    Pańkowska, Ewa
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/951181.pdf
    Data publikacji:
    2014
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    pustka
    wolność
    buddyzm zen
    postmodernizm
    Opis:
    Victor Pelevin’s novel Buddha’s Little Finger (known in Russia as Chapayev and Void), first published in 1996, is the subject of an analysis in this article. The book is set in two different times: after the October Revolution and in modern Russia (Moscow in the nineties of the 20th century). The novel is written as a first-person narrative of Pyotr Void. In the post-revolutionary period Pyotr unexpectedly finds himself in the midst of the 1918–1919 civil war in Russia, serving as a commissar to the legendary Bolshevik commander Vasily Ivanovich Chapayev. In Moscow in the 1990s Pyotr is a patient of a psychiatric hospital. Pelevin is creating alternative personalities of true people. In Pelevin’s version the legendary Red Army commander Vasily Chapayev is the philosopher, the expert of Buddhism, after all he appears as Buddha’s reincarnation. Legendary Pet’ka, a batman of the red commander, an infantile enthusiast of the revolution, is transforming into Pyotr Void, a poet-modernist. The main purpose of the paper is to present some philosophical truth (“Pelevin’s philosophical theory”) based on assumptions of solipsism, sending to Immanuel Kant’s views, but also referring to Buddhism (in particular to Zen Buddhism), above of all to the Buddhist concept of emptiness – “sunyata” which refers to the absence of inherent existence in all phenomena.
    Źródło:
    Studia Wschodniosłowiańskie; 2014, 14; 65-88
    1642-557X
    Pojawia się w:
    Studia Wschodniosłowiańskie
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Nembutsu w interpretacji Daisetza Teitaro Suzukiego (1870-1966)
    Nembutsu in the Interpretation by Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966)
    Autorzy:
    Rucki, Mariusz
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480338.pdf
    Data publikacji:
    2014-12-01
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    Daisetz Teitaro Suzuki
    buddyzm
    shin
    nembutsu
    zen
    doświadczenie religijne
    Buddhism
    Shin
    Zen religious experience
    Opis:
    Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966), znany głównie z publikacji na temat zenu, badał także japoński buddyzm sinsiu (jap. shin-shū). Pośród wielu tematów z obszaru sinsiu, szczególnie interesująca wydaje się jego interpretacja nembutsu, czyli pobożnego wzywania Buddy Amidy. Oryginalnym wkładem Suzukiego w dialog między zenem i sinsiu było usytuowanie rozważań w ściśle określonej perspektywie filozoficzno-religijnej. Uznając, że pierwotnie (ponadkulturowo) istnieje tylko jedno doświadczenie religijne i że doskonałym opisem tego doświadczenia jest psychologiczny proces akumulacji saturacji i eksplozji (w nurcie zenu wyraźnie widoczny w praktyce koanów), Suzuki dążył do wykazania, że ten właśnie proces rozwijany jest w nembutsu. Autor skupił się na jednym tylko rodzaju praktykowania nembutsu – tzw. nembutsu wokalnym. Ten rodzaj nembutsu pozwolił Suzukiemu na przedstawienie recytacji w formie realizowania kolejnych psychologicznych etapów: 1) skierowania umysłu na nowe tory; 2) dociekania; 3) identyfikacji i 4) samorealizacji. W swojej interpretacji nembutsu Suzuki zignorował wierzeniowy świat buddyzmu sinsiu. To odcinanie się od kulturowego wyrazu doświadczenia religijnego i pozostawanie tylko na poziomie uniwersalnej, beztreściowej psychologii wydaje się być głównym mankamentem jego analiz. Tendencyjne było też ograniczenie refleksji wyłącznie do nembutsu wokalnego.
    Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966), mostly known for his publications on Zen, studied also Japanese Shinshū (jap. shin-shū) Buddhism. Among the many topics in the area of Shinshū – his interpretation of nembutsu, or the pious call of Amida Buddha, seems particularly interesting. Suzuki’s original contribution to the dialogue between Zen and Shinshū was situating his contemplation in a strictly defined philosophical and religious perspective. Recognising the fact that originally (supra-culturally) there is only one religious experience and that the psychological process of accumulation of saturation and explosions (in the mainstream of Zen unmistakably evident in the Gong’an practice) is a perfect description of this experience – Suzuki sought to show that this particular process is developed in nembutsu. The present author focused on only one type of nembutsu practice – the so-called vocal nembutsu. This type of nembutsu allowed Suzuki to present the recitation in the form of implementing subsequent psychological phases: 1) directing the mind to new tracks, 2) investigations, 3) identification, and 4) self-realisation. In his interpretation of the nembutsu, Suzuki ignored the believed-in world of Shinshū Buddhism. This cutting-off from the cultural expression and remaining only at the level of universal, content-less psychology, seems to be the main drawback of his analysis. The limitation of reflection to the vocal nembutsu only – was also biased.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2014, 2; 20-33
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Interferenze della filosofia buddista in "Per Isabel". "Un mandala" di Tabucchi
    Echa filozofii buddyjskiej w "Per Isabel". "Un Mandala" Antonia Tabucchiego
    Autorzy:
    Park, Moonjung
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/521007.pdf
    Data publikacji:
    2017
    Wydawca:
    Uniwersytet Pedagogiczny im. Komisji Edukacji Narodowej w Krakowie
    Tematy:
    Tabucchi
    buddismo
    Per Isabel
    Un Mandala
    inquietudine
    nirvana
    buddyzm
    niepokój
    nirwana
    Opis:
    In Per Isabel. Un Mandala Tabucchi ha completato la trilogia del tema dell’inquietudine, del rimorso e della riflessione dei moderni insieme a Requiem e Notturno Indiano, interiorizzando i contenuti orientali in maniera più capillare e proponendo singolari combinazioni con la filosofia occidentale, nonché inedite soluzioni esistenziali e letterarie. In Per Isabel. un Mandala la riflessione di Tabucchi si concentra sui personaggi che si confrontano con il dolore interiore cercando la verità attraverso la quale si può essere ‘guariti’ da tale sofferenza ontologica. Ma dal momento che un tale percorso avviene all’interno di uno spazio letterario, appare indispensabile, secondo Tabucchi, che i lettori, per attingere alla verità nascosta – ossia per affrontare il vero Sé – intraprendano, all’interno del testo narrativo, un vero e proprio viaggio, la cui meta sarà il conseguimento del Nirvana. Ecco dunque che in quest’ottica anche le opere di Tabucchi possono essere lette come un Mandala, ovvero una sorta di mappa concettuale e letteraria offerta ai lettori come guida all’illuminazione.
    Dziełem Per Isabel. Un Mandala kończy Tabucchi trylogię poświęconą tematyce niepokoju, wyparcia i refleksji nad nowoczesnością, której dwie poprzednie części to Requiem i Notturno indiano. Treści orientalne ujęte są w nim w sposób bardziej aluzyjny i subtelny, w oryginalnym stylu przedstawiony jest też ich związek z filozofią zachodnią, całość zaś prezentuje niespotykane dotychczas rozwiązania literackie i wątki egzystencjalne. W Per Isabel. Un Mandala Tabucchi koncentruje się na bohaterach, którzy konfrontują się z wewnętrznym bólem poszukując prawdy, będącej w stanie wyleczyć ich z egzystencjalnego cierpienia. Z uwagi jednak na fakt, iż poszukiwanie to ma miejsce w przestrzeni literackiej niezbędnym okazuje się, by czytelnicy, chcący dostąpić ukrytej prawdy, również odbyli narracyjną podróż, której celem jest osiągnięcie Nirwany. W tej właśnie perspektywie dzieła Tabucchiego można odczytywać jako mandalę, swego rodzaju literacką mapę oferowaną czytelnikowi jako przewodnik ku oświeceniu.
    Źródło:
    Annales Universitatis Paedagogicae Cracoviensis. Studia de Cultura; 2017, 9, 1 "Gli orizzonti dell’italianistica: tradizione, attualita e sfide di ricerca"; 262-268
    2083-7275
    Pojawia się w:
    Annales Universitatis Paedagogicae Cracoviensis. Studia de Cultura
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Zbawienie w nirwanie z perspektywy soteriologii chrześcijańskiej
    Salvation in Nirvana from the Perspective of Christian Soteriology
    Autorzy:
    Mrózek, Łukasz
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480278.pdf
    Data publikacji:
    2019-06-30
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    buddyzm
    chrześcijaństwo
    cztery szlachetne prawdy
    droga
    Kościół
    nirwana
    zbawienie
    Buddhism
    Christianity
    four noble truths
    way
    Church
    nirvana
    salvation
    Opis:
    W artykule postawiono najpierw pytanie o zbawienie jako zasadnicze dla każdej religii, w tym dla buddyzmu, który drogę do niego widzi w unicestwieniu cierpienia. Następnie przedstawiono cztery szlachetne prawdy (o cierpieniu, o jego powstaniu, zniszczeniu oraz drodze do zniszczenia cierpienia). Zaznaczono, iż naukę o nich wyłożył Budda po doświadczeniu najwyższego i doskonałego oświecenia. W dalszej kolejności podjęto analizę nirwany – bowiem zgodnie z tym, co głosił Budda, człowiek może „uwolnić się” od cierpienia i osiągnąć zbawienie właśnie w nirwanie. Dopiero na tym tle dokonano oceny nirwany w świetle chrześcijańskiej doktryny o zbawieniu. Stwierdzono, iż dla buddystów zbawienie jawi się w pewnym sensie jako samospełnienie (osiągnięcie samego siebie), a także rezultat wewnętrznej świadomości. Ponadto w buddyzmie wyzwolenie osiąga się własnymi siłami. Z tego też względu chrześcijańska doktryna, w myśl której Jezus Chrystus jest jedynym Zbawicielem, nie może być przez buddystów uznana.
    The article first presents the question of salvation as essential for every religion, including Buddhism, which sees the annihilation of suffering as a way to it. Then four noble truths are presented (about suffering, about its origin, destruction and the way to the destruction of suffering). It is emphasized that Buddha was teaching about them after experiencing the supreme and perfect enlightenment. Next, the analysis of nirvana is made - in accordance with what the Buddha proclaimed, man can ”free himself” from suffering and achieve salvation in nirvana. It is only with this background that the assessment of nirvana in the light of the Christian doctrine of salvation became possible. It was found that for the Buddhists, salvation appears in a sense as self-fulfillment as well as the result of internal consciousness. Furthermore, in Buddhism liberation is achieved by one’s own strength. For this reason, the Christian doctrine of Jesus Christ as the only Savior cannot be recognized by Buddhists.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2019, 1; 117-132
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Wpływ rachunkowości w klasztorach buddyjskich na system chińskiej rachunkowości
    The monastic accounting in china as an evidence of the buddhism’s influence on chinese accounting system
    Autorzy:
    Czerny, Małgorzata
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/592028.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Uniwersytet Ekonomiczny w Katowicach
    Tematy:
    Buddyzm
    Chiny
    System rachunkowości
    Accounting system
    Buddhism
    China
    Opis:
    Artykuł ma na celu uzupełnienie luki w badaniach nad uwarunkowaniami kulturalnymi rozwoju systemów rachunkowości. Rozwój i charakterystyka chińskiej rachunkowości są zagadnieniami dobrze rozpoznanymi w literaturze przedmiotu, jeśli chodzi o jej związki z konfucjanizmem czy naukami Lao Tse. Natomiast na temat ewentualnego wpływu buddyzmu na rozwój rachunkowości w Chinach nieomal brak opracowań naukowych. Jest to zdumiewające z tego względu, że pojawienie się buddyzmu w Chinach zainicjowało cały szereg zmian społecznych i ekonomicznych o doniosłym znaczeniu, które musiały znaleźć swoje odbicie również w rachunkowości. Artykuł skupia się na możliwych do dowiedzenia związkach pomiędzy pojawieniem się w Chinach tego nurtu filozoficzno-religijnego a zmianami w systemie rachunkowości chińskiej.
    The article aims to fill a gap in research on the cultural determinants of accounting systems’ development. The development and characterization of Chinese accounting issues are well diagnosed in the literature in terms of its relationship with Confucianism and the teachings of Lao Tzu. Nearly a lack of scientific studies regarding the possible influence of Buddhism on the development of accounting in China. It’s surprising, because the Buddhism in China has initiated a whole series of social and economic changes of major importance, that needed to be reflected also in accounting. This paper focuses on relations between the appearance of Buddhism in China and changes in the Chinese accounting system.
    Źródło:
    Studia Ekonomiczne; 2016, 268; 74-81
    2083-8611
    Pojawia się w:
    Studia Ekonomiczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Rola metafor w wychowaniu, samowychowaniu i nauczaniu na przykładzie buddyjskich zręcznych metod i środków pedagogicznych
    Autorzy:
    Olchanowski, Tomasz
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2031174.pdf
    Data publikacji:
    2021-12-21
    Wydawca:
    Uniwersytet Humanistyczno-Przyrodniczy im. Jana Długosza w Częstochowie. Wydawnictwo Uczelniane
    Tematy:
    mahayana Buddhism
    skillful means (upaya-kausálya)
    methaphors
    parable
    global (universal) pedagogy
    Sutra Lotosu
    buddyzm mahajany
    zręczne środki
    idee wychowania i samowychowania
    Opis:
    Artykuł jest recenzją monografii Pawła Zielińskiego Aspekty pedagogiczne Sutry Lotosu. Autor skupia się przede wszystkim na badaniu zręcznych metod i środków pedagogicznych (upaya-kausálya) stosowanych przez nauczycieli buddyjskich w procesach wychowania, nauczania i samowychowania. Metody te, jak zauważa Zieliński, niedostatecznie zostały poddane analizie i badaniom przez zachodnich przedstawicieli nauk humanistycznych i społecznych
    This article is a review of Paweł Zieliński’s monograph Pedagogical Aspects of the Lotus Sutra. The author focuses primarily on the study of skillful pedagogical methods and means (upaya-kausálya) used by Buddhist teachers in the processes of education, teaching and self-education. These methods, as noted by Zieliński, have not been sufficiently analyzed and researched by Western representatives of the humanities and social sciences
    Źródło:
    Podstawy Edukacji; 2021, 14; 187-193
    2081-2264
    Pojawia się w:
    Podstawy Edukacji
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Geograficzna sukcesja religii wielkiego stepu
    The geographical succession of the religion in the Great Steppe
    Autorzy:
    Mikołajec, Jarosław
    Wendt, Jan A.
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480424.pdf
    Data publikacji:
    2017-12-31
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    buddyzm tybetański
    Jedwabny Szlak
    nestorianizm
    nomadyzm
    tengryzm
    Wielki Step
    Great Steppe
    Silk Road
    nomadism
    Tengrism
    Nestorianism
    Tibetan Buddhism
    Opis:
    Tematem artykułu jest przestrzenna ewolucja religii Wielkiego Stepu i Azji Środkowej. Jako perspektywę historyczną analizy badawczej przyjęto Jedwabny Szlak i XIII-wieczne imperium mongolskie. Obszary wnętrza Azji, przez które przebiegał Jedwabny Szlak, cechowała różnorodność religijna oraz tolerancja. Wraz z rozpadem imperium mongolskiego tradycyjne religie zostały stopniowo zastąpione religiami uniwersalnymi, które powstały poza badanym obszarem: islamem, buddyzmem tybetańskim, prawosławiem. W państwach związanych z Wielkim Stepem i tradycją koczowniczą pojawiają się współcześnie ruchy odnowy starych religii, takich jak tengryzm i zaratusztrianizm. Nie mają one jednak większego znaczenia politycznego.
    The subject of this article is the spatial evolution of the religion in the Great Steppe and the Central Asia. The research is focused on history of the Silk Road and the Mongol Empire in the 13th century. The interior of Asia was characterized by great religious diversity and tolerance. With the disintegration of the Mongol Empire, traditional religions have been gradually replaced by the universal ones that had emerged outside the studied area: Islam, Tibetan Buddhism and Orthodoxy. There has been a revival of some old religions like Tengrism and Zoroastrianism in states with some nomadic tradition around the former Silk Road, but they are not of much political significance.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2017, 2; 388-402
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Interpretacja Fu o zamieszkiwaniu na górze 山居賦 Xie Lingyuna
    Interpretation of Fu Living at the Top of the Mountain 山居賦 written by Xie Lingyun
    Autorzy:
    Król, Anna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1879576.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
    Tematy:
    fu
    góry
    taoizm
    buddyzm
    komentarz
    mountains
    Taoism
    Buddhism
    commentary
    Opis:
    Fu o zamieszkiwaniu na górze 山居賦 Xie Lingyuna należy do „liryki krajobrazowej” rodzaju specjalnie chińskiego, łączącego zwarty, migawkowy obraz przyrody z uczuciami poety. Jest przykładem utworu, którego tematyka była bardzo popularna we wczesnym chińskim piśmiennictwie, jest relacją z podróży w góry nie tylko wędrowca, ale też osoby odbywającej podróż w wyobraźni. Takie wycieczki określane były jako yuan you 遠遊, „dalekie wędrówki”, i oznaczały podróż ducha do odległych miejsc. Wiersz ten wyrósł z dyscypliny religijnej, z koncentracji na wejrzeniu w głąb rzeczy z należytym skupieniem serca, z poszukiwania cech istotnych lub istoty rzeczy. Poszukiwanie ma jednak określony z góry cel, odnalezienie harmonii.
    The paper presents Interpretation of Fu living at the top of the mountain 山居賦 written by Xie Lingyun. Xie wrote 山居賦 in the period 423–26. He also wrote an extensive commentary to the poem in which he explains in prose many of the details that the mentions in the fu proper. Xie Lingyun’s account of his mountain estate reflect new ideas about mounatin viewing and visualization that has emerged in the early fourth century.
    Źródło:
    Roczniki Humanistyczne; 2016, 64, 9; 5-24
    0035-7707
    Pojawia się w:
    Roczniki Humanistyczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    The Path of a Saint: Buddhaghosa’s Argument for Sustainable Development
    Ścieżka świętego: argument Buddaghosy na rzecz zrównoważonego rozwoju
    Autorzy:
    Prakash, Gyan
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/371084.pdf
    Data publikacji:
    2020
    Wydawca:
    Polska Akademia Nauk. Komitet Człowiek i Środowisko PAN
    Tematy:
    early Buddhism
    sustainable development
    religion
    Buddhaghosa
    natural resources
    wczesny Buddyzm
    zrównoważony rozwój
    religia
    Buddaghosa
    zasoby naturalne
    Opis:
    A philosophical investigation of sustainable development has much to contribute to the study of philosophy of religion because religion has significant effect on human behavior. In Indian philosophy, to be precise, early Buddhist Philosophy argues for individual suffering and it’s solution. Notwithstanding, there is an argument that Buddhist philosophy does not motivate an individual to make efforts for sustainable development or preservation of natural resources. Therefore, one cannot contemplate the problem of sustainable development under early Buddhist philosophical framework. To refute this view, I have attempted to analyze Buddhaghosa’s notion of virtue. In this paper, I have argued that, there is a significant implication of the study of virtue for the area of sustainable development. This, consequentially, imparts significance to the balanced consumption of natural resources and balanced consumption of natural resources is vital for sustainable development.
    Filozoficzne badanie zrównoważonego rozwoju ma duży wkład w studiowanie filozofii religii, ponieważ religia ma znaczący wpływ na ludzkie zachowanie. Mówiąc precyzyjniej, w filozofii indyjskiej wczesna filozofia buddyjska opowiada się za indywidualnym cierpieniem i rozwiązaniem. Niezależnie od tego istnieje argument, że filozofia buddyjska nie motywuje jednostki do podejmowania wysiłków na rzecz zrównoważonego rozwoju lub zachowania zasobów naturalnych. Dlatego nie można kontemplować problemu zrównoważonego rozwoju we wczesnych buddyjskich ramach filozoficznych. Aby obalić ten pogląd, próbowałem przeanalizować pojęcie cnoty Buddhaghosy. W tym artykule argumentowałem, że badanie cnoty ma znaczący wpływ wspieranie zrównoważonego rozwoju. W konsekwencji nadaje to znaczenie zrównoważonemu zużyciu zasobów naturalnych, a zrównoważone zużycie zasobów naturalnych ma zasadnicze znaczenie dla zrównoważonego rozwoju.
    Źródło:
    Problemy Ekorozwoju; 2020, 15, 2; 205-209
    1895-6912
    Pojawia się w:
    Problemy Ekorozwoju
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Minimalistyczna duchowość jako przykład antykonsumpcjonistycznej duchowości. Perspektywa socjologiczna
    Minimalist spirituality as an example of anti-consumerist spirituality. A sociological view
    Autorzy:
    Kasperek, Andrzej
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1179774.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II
    Tematy:
    minimalizm
    nowa duchowość
    duchowość antykonsumpcjonistyczna
    buddyzm zen
    minimalism
    minimalist spirituality
    anti-consumerist spirituality
    new spirituality
    Zen Buddhism
    Opis:
    W artykule przeprowadzono analizę duchowości osób praktykujących minimalistyczny styl życia. Autor traktuje ten typ duchowości jako przykład nowej duchowości. Podkreśla antykonsumpcjonistyczny charakter minimalizmu, a jednocześnie stara się określić warunki myślenia o możliwości istnienia antykonsumpcjonistycznej duchowości (nowej duchowości) na przykładzie minimalistycznej duchowości. Skupia się na kwestii podobieństw pomiędzy minimalizmem i duchowością minimalistyczną a buddyzmem zen.
    What is suggested in the article is an analysis of the spirituality of people practicing the minimalist lifestyle. The author treats this type of spirituality as a case of new spirituality. The anti-consumerist nature of minimalism is emphasized in the conducted analyses. At the same time, an attempt is made to specify the conditions for thinking about the possibility of anti-consumerist (new) spirituality exemplified by minimalist spirituality. Special attention is drawn to the issue of similarities between minimalism or minimalist spirituality and Zen Buddhism.
    Źródło:
    Zeszyty Naukowe KUL; 2016, 59, 4; 71-88
    0044-4405
    2543-9715
    Pojawia się w:
    Zeszyty Naukowe KUL
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Dōgena Fukan zazengi jako tekst ujawniający istotne rysy buddyjskiej praktyki
    Fukan zazengi by Dōgen as a text revealing the essential features of Buddhist practice
    Autorzy:
    Trochonowicz, Robert
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1402413.pdf
    Data publikacji:
    2021-07-30
    Wydawca:
    Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
    Tematy:
    Dogen
    Fukan zazengi
    Shobogenzo
    medytacją siedząc
    praktyka religijna
    dawni mistrzowie
    buddyzm
    mahajana
    zen
    Wittgenstein
    Opis:
    The aim of this article is the presentation and relatively detailed analysis of the text written by the medieval monk Dogen entitled Fukan zazengi. This is one of the most important religious scriptures in the history of Japanese Buddhism and Buddhism in general, constituting the basic instructional manual within the wide Mahayana current. In the article I present the author’s view, which boils down to emphasizing the importance of independent meditation practice based on examples of former masters. At the same time, I emphasize the fi nal mystery of the actual practice itself and Dogen’s advice to reject the understanding of religious practice in terms of profi t and loss. The paper also touches the problem occurring within two versions of the discussed meditation instruction. The diff erences in the two texts are twofold, on the one hand, more or less signifi cant corrections throughout the whole text and on the other hand one fundamental change that determines the core of religious practice, which is, after all, a sine qua non of Buddhism. As I will try to prove, this change, contrary to appearances, is not as revolutionary as it might seem and both versions reveal the same secret of sitting meditation.
    Źródło:
    Filozofia Chrześcijańska; 2020, 17; 53-69
    1734-4530
    2450-0399
    Pojawia się w:
    Filozofia Chrześcijańska
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    ILUZJA BUDDYJSKIEGO WYZWOLENIA W MYŚLI EMILA CIORANA
    THE ILLUSION OF BUDDHIST LIBERATION IN EMIL CIORAN’S THOUGHT
    Autorzy:
    Piechaczek, Sławomir
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/488370.pdf
    Data publikacji:
    2013
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
    Tematy:
    egzystencjalizm
    pesymizm
    buddyzm
    samoświadomość
    cierpienie
    pustka
    obojętność
    wyzwolenie
    cywilizacja zachodnioeuropejska
    existentialism
    pessimism
    Buddhism
    self-consciousness
    suffering
    emptiness
    indifference
    liberation
    Western European civilization
    Opis:
    Wishing to defeat or silence a fear of death and not being able to find support from religion, neighbours, culture and ideas, turns Emil Cioran towards the philosophy of the East. Buddhism, which is not an institutionalized religion, refers to reflection and a cognitive effort, and aims at the purification of the consciousness from illusions of the external world. Those illusions create a number of attachments and desires and in this way, they arouse in a man constant anxiety and suffering at the thought of disappointment, failure and loss. In striving for purification from illusions, desires and sufferings, Cioran reaches for Buddhist contemplation techniques over what is left from a man after death, and for the Buddhist notion of emptiness, which helps in removing the content from the world, and thanks to all of this, the fear of death disappears, the impression of undisturbed completeness and happiness is attained, moreover, the state of blissful indifference is achieved. Ultimately, the author of Drawn and Quartered cannot consent to such an existential limbo and imputes to Buddhism, that by renouncing desires, attachments and sufferings, in fact, it renounces life due to pointless indifference, it creates only an illusion of liberation, in the essence, it is strange for a man from the West and therefore, it quickly arouses a desire for a re-involvement in the agitated course of illusions, objects, issues, passions and a common pursuits.
    Pragnąc pokonać lub uciszyć strach przed śmiercią i nie mogąc znaleźć oparcia w religii, bliźnich, kulturze i ideach, Emil Cioran zwraca się w kierunku filozofii Wschodu. Buddyzm, nie będąc zinstytucjonalizowaną religią, odwołuje się do refleksji i wysiłku poznawczego, i zmierza do oczyszczenia świadomości z iluzji świata zewnętrznego. Iluzje te stwarzają cały szereg przywiązań i pragnień, i w ten sposób wzbudzają w człowieku ciągły niepokój i cierpienie na myśl o rozczarowaniu, niepowodzeniu lub stracie. W dążeniu do oczyszczenia się ze złudzeń, pragnień i cierpienia Cioran sięga do buddyjskich praktyk kontemplacji tego, co zostaje z człowieka po śmierci oraz do buddyjskiego pojęcia pustki, które pomaga opróżnić świat z treści, i dzięki któremu znika strach przed śmiercią, dostępuje się odczucia niczym niezmąconej pełni i radości, a także osiąga stan błogiej obojętności. Ostatecznie jednak autor Ćwiartowania nie jest w stanie przystać na takie zawieszenie istnienia i zarzuca buddyzmowi, że wyrzekając się pragnień, przywiązań i cierpienia, w rzeczywistości wyrzeka się życia na rzecz jałowej obojętności, stwarza jedynie iluzję wyzwolenia, jest istotowo obcy człowiekowi Zachodu i w związku z tym szybko rodzi pragnienie ponownego włączenia się we wzburzony nurt iluzji, rzeczy, spraw, namiętności i powszechnej gonitwy.
    Źródło:
    Roczniki Filozoficzne; 2013, 61, 4; 53-72
    0035-7685
    Pojawia się w:
    Roczniki Filozoficzne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Społeczne implikacje etyki buddyjskiej
    Social implications of Buddhist ethics
    Autorzy:
    Nowosad, Sławomir
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/594960.pdf
    Data publikacji:
    2019
    Wydawca:
    Uniwersytet Opolski. Redakcja Wydawnictw Wydziału Teologicznego
    Tematy:
    buddyzm, etyka buddyjska, oświecenie, życie społeczne, prawa człowieka, małżeństwo i rodzina, pokój i wojna
    Buddhism, Buddhist ethics, enlightenment, social life, human rights, marriage and the family, peace and war
    Opis:
    Though primarily focused on the individual’s enlightenment and happiness, Buddhist ethical thought does involve social areas of human life. This paper endeavours to grasp and propound ethical aspects of man’s social existence and relations which are of particular interest not only in recent Buddhist literature. It first outlines man as a social being including the modern and universal idea of human rights, also in their international dimension. What follows are some significant ethical aspects of marriage and family life. Then the paper presents main mutual relations between the king and his subjects with a reference to two major models of the Buddhist political rule as found in the historical examples of emperor Aśoka and the mythical Shambalan kingdom. Finally, the attention is concentrated on the issues of peace and war as perceived in light of the basic Buddhist principle of ahimsa but also ever more influenced by modern pluralistic societies and cultural transformations.
    Przy całym swojej uwadze koncentrującej się na jednostce i jej ostatecznym wyzwoleniu ze zła (cierpienia), myśl buddyjska pozwala sformułować pewne zasady etyczne odnośnie do życia społecznego. Niniejsze opracowanie najpierw wskazuje na ważniejsze aspekty społecznego charakteru człowieka i jego natury wraz z odniesieniem do współczesnej idei praw człowieka, również w wymiarze międzynarodowym. Następnie uwaga zwraca się ku życiu w małżeństwie i rodzinie jako szczególnie istotnej rzeczywistości w każdym społeczeństwie. Z kolei artykuł wskazuje na wiodące zasady etyczne we wzajemnych relacjach między władcą i poddanymi, z odniesieniem do dwóch głównych modeli rządów w społeczeństwie buddyjskim, opartych na przykładzie legendarnego cesarza Aśoki i mitycznego królestwa Szambala. Na koniec zarysowana została buddyjska wizja pokoju i wojny, historycznie ewoluująca, ale zawsze odwołująca się do jednej z najbardziej podstawowych zasad buddyzmu ahimsa.
    Źródło:
    Studia Oecumenica; 2019, 19; 349-366
    1643-2762
    Pojawia się w:
    Studia Oecumenica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Problematyka nieczystości kobiety w Japonii w świetle szesnastowiecznych relacji europejskich
    The Problem of Female Impurity in Japan in the Light of Sixteenth‑Century European Accounts
    Autorzy:
    Sobczyk, Małgorzata
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/2057715.pdf
    Data publikacji:
    2021-12-30
    Wydawca:
    Akademia Ignatianum w Krakowie
    Tematy:
    Japonia
    jezuici
    Japonki
    kobiety
    nieczystość
    buddyzm
    shintoizm
    Japan
    Jesuits
    women
    impurity
    buddhism
    shintō
    Opis:
    W artykule wykorzystano szesnastowieczne źródła europejskie w celu nakreślenia realiów życia religijnego ówczesnych Japonek. Dla europejskich kupców i misjonarzy był to czas stosunkowo nieskrępowanego, a zarazem intensywnego odkrywania Japonii. Już materiały z czasów poprzedzających przybycie Franciszka Ksawerego (zapiski Nicolao Lancilotto oraz Jorge Alvareza sprzed 1549 r.) dostarczyły precyzyjnych informacji na temat nieczystej – z racji skalania krwią – natury kobiet, ich okresowej izolacji oraz ograniczonego dostępu do miejsc świętych (góra Kōya). Wiadomości te uzupełnili następnie misjonarze jezuiccy (Franciszek Ksawery, Luis Frois, Alessandro Valignano) o szczegóły dotyczące buddyjskiego dyskursu o kobietach i pesymistycznych perspektyw na ich zbawienie. W artykule podjęto próbę interpretacji oraz weryfikacji materiałów europejskich, która potwierdziła ich wiarygodność i solidne osadzenie w realiach epoki.
    The purpose of this article was to describe sixteenth-century Japanese women from the religious perspective, by referring to early European sources. For European travelers to Japan it was the time of relatively free and extensive discovery of the country. Prior to the arrival of Francis Xavier in 1549, reports by Nicolao Lancilotto and Jorge Alvareza provided accurate information on women’s “impurity” due to blood pollution, their periodic isolation and restrictions in accessing sacred places (Mount Kōya). The picture was later on supplemented by Jesuit missionaries (Francis Xavier, Luis Frois and Alessandro Valignano) with details concerning Buddhist discourse on women and their rather pessimistic prospects for salvation rooted in the concept of impurity. To fully comprehend European sources on the subject, an attempt was made to verify how well they reflect historical realities of the time. Confrontation against Japanese sources, however, confirmed their accuracy by far.
    Źródło:
    Perspektywy Kultury; 2021, 35, 4; 105-116
    2081-1446
    2719-8014
    Pojawia się w:
    Perspektywy Kultury
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Problematyka zagrożeń duchowych w medytacji Wschodu w kontekście inicjacji okultystycznych i synkretyzmu religijnego
    Risks Spiritual Meditation East in the Context of the Initiation of the Occult and Religious Syncretism
    Autorzy:
    Wdowiszewski, Andrzej
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/558544.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Gdańskie Seminarium Duchowne
    Tematy:
    medytacja Wschodu
    joga
    buddyzm
    okultyzm
    synkretyzm
    Eastern meditation
    yoga
    Buddhism
    occultism
    syncretism
    Opis:
    Kontrowersyjne kwestie związane z medytacją Wschodu rozpatrywano na Zachodzie w latach 70. XX wieku. Psycholodzy, psychiatrzy i terapeuci już wtedy dzielili się na zwolenników i przeciwników tej metody ćwiczeń. W obecnym czasie, w środowisku duchowieństwa również zdania są podzielone, co do pozytywnych i negatywnych efektów tej wschodniej metody relaksacyjnej. Duchowni zaangażowani w tzw. chrześcijański zen i w tzw. chrześcijańską jogę twierdzą, że te metody pomagają pogłębić relacje z Bogiem. Kapłani, którzy negatywnie oceniają ten sposób duchowego rozwoju, podkreślają fakt, iż medytacja oraz joga Wschodu posiadają okultystyczne korzenie i dla tego stanowią duchowe zagrożenie dla chrześcijan. Zwracają też uwagę, że włączanie tych technik do modlitw chrześcijańskich może prowadzić wprost do synkretyzmu.
    Contentious issues relating to meditation East was considered the West in the 70s of the twentieth century. Psychologists, psychiatrists and therapists even then, were divided into supporters and opponents of this method of exercise. At the present time, in the environment of the clergy they are also divided opinion as to the positive and negative effects of this eastern method of relaxation. The clergy involved in the Christian Zen and the Christian yoga claim that these methods will help to deepen the relationship with God. Priests who negatively evaluate this kind of spiritual development, emphasize the fact that meditation and yoga East, have occult roots and for that they are a spiritual threat to Christians. They also point out that the inclusion of these techniques into Christian prayer can lead directly to syncretism.
    Źródło:
    Studia Gdańskie; 2016, 38; 279-297
    0137-4338
    Pojawia się w:
    Studia Gdańskie
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Mandala – symbol emanacji jedności w wielości Interpretacja motywu w sztuce współczesnej
    Mandala – a symbol of the reflection of unity in multiplicity. The interpretation of this motif in contemporary art
    Autorzy:
    Gil, Anna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/514888.pdf
    Data publikacji:
    2017
    Wydawca:
    Fundacja dzień dobry! kolektyw kultury
    Tematy:
    mandala
    buddhism
    Jung
    interpretation
    contemporary art
    jung
    buddyzm
    interpretacja
    sztuka współczesna
    Opis:
    The mandala symbol, which is a sui generis cultural phenomenon, however not because of its uniqueness, but generality of occurrence, and also a subject of the author's research interests, became the reason for writing this article. Mandala in the Eastern tradition, precisely in Buddhist tradiction, is a symbol of fullness, wholeness, emanation of unity in multiplicity. That is a uni-versal motif, which can be found in a wide range of cultural circles (f.e. in architecture, crafts and rituals). The aim of the article is to prove, that this symbol refers to unity and multiplicity in various ways of interpreting, among others, in Jungian psychology, semiology or Buddhist phi-losophy.
    Źródło:
    Amor Fati; 2017, 1(7); 58-77
    2449-7819
    Pojawia się w:
    Amor Fati
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Choroby euroatlantyckiej kultury/cywilizacji. Diagnoza J. Ratzingera/Benedykta XVI
    Diseases of euroatlantic Culture/Civilisation. Diagnosis of J. Ratzinger/Benedict XVI
    Autorzy:
    Szymik, Jerzy
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/972814.pdf
    Data publikacji:
    2017
    Wydawca:
    Uniwersytet Szczeciński. Wydział Teologiczny
    Tematy:
    teologia
    antropologia
    bezbożność
    gnoza
    buddyzm
    hinduizm
    oświecenie
    kultura
    nihilizm
    Kościół
    theology
    anthropology
    godlessness
    gnosis
    Buddhism
    Hinduism
    enlightenment
    culture
    nihilism
    Church
    Opis:
    Kształt antropologii zależy od kształtu teologii. Antropologia bezbożna wypacza obraz człowieka; zerwanie relacji z Bogiem sprawia, że wszelkie dziedziny życia i ludzkiej aktywności ulegają deformacji i degradacji. Człowiek, wyrzekając się swojego Stwórcy i zależności od Niego, traci poczucie sensu i smaku życia. Neurotycznie poszukując ich w innych przestrzeniach, zastępuje prawdziwe wartości substytutami, a prawdziwą rzeczywistość samodzielnie wykreowanymi rekwizytami. Ratzinger pokazuje, że utrata Boga i źle pojęta autonomia człowieka generuje smutek, pustkę i w efekcie bunt; wszystko w życiu staje się chore. Neognostycka mentalność, będąca mieszaniną antropologicznej frustracji, ślepej wiary w naukę oraz snobizmu elit; modne fascynacje zachodnimi wersjami dalekowschodnich religii wspierającymi w sumie nihilistyczne zapędy ponowoczesności; narcystycznie kreatywna kultura oraz relatywistyczna twórczość sytuowana – w imię tolerancji i pluralizmu – poza dobrem i złem stanowią, zdaniem J. Ratzingera/Benedykta XVI, najgroźniejsze dziś choroby kultury i duchowości. Lekarstwem może być tylko poznanie prawdziwego Boga i rozpoznanie w Nim źródła nadziei i miłości. Tylko z niego czerpiąc człowiek jest zdolny współtworzyć świat, w którym ostatnie słowo nie należy do śmierci.
    The shape of anthropology depends on the shape of theology. Godless anthropology distorts the image of a man; a broken relationship with God makes all spheres of life and human activity become distorted and degraded. While rejecting his Creator and the dependence on Him, a man loses his sense of meaning and taste of life. He neurotically tries to find them in other areas, replacing real values with substitutes and true reality with independently created requisites. Ratzinger shows that the loss of God and misplaced human autonomy generate sorrow, emptiness and, consequently, protest; everything in life becomes ill. According to J. Ratzinger/Benedict XVI, the most dangerous contemporary diseases of culture and spirituality are: neo-gnostic mentality which is a mixture of anthropological frustration, blind faith in science and snobbery of elites; trendy fascinations with the West versions of Far Eastern religions generally supporting nihilistic inclinations of postmodernity; narcissistically creative culture and relativistic output placed beyond good and evil – in the name of tolerance and pluralism. The only cure can be cognition of real God and recognition of a source of hope and love in Him. Only by drawing from Him, a man is able to cocreate the world where the final word does not belong to death.
    Źródło:
    Studia Paradyskie; 2017, 27; 139-156
    0860-8539
    Pojawia się w:
    Studia Paradyskie
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Jan Paweł II w dialogu z religiami Chin
    John Paul II in a Dialogue with the Religions of China
    Autorzy:
    Mierzejewska, Anna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480348.pdf
    Data publikacji:
    2014-06-01
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    Jan Paweł II
    konfucjanizm
    taoizm
    buddyzm
    Stolica Apostolska
    Dyplomacja
    Matteo Ricci
    dialog
    John Paul II
    Confucianism
    Taoism
    Buddhism
    the Holy See
    diplomacy
    dialogue
    Opis:
    Artykuł prezentuje stosunek papieża Jana Pawła II do tradycyjnych religii chińskich. W pierwszej części autorka ukazuje specyficzne cechy trzech głównych religii Chin: konfucjanizmu, taoizmu, i buddyzmu. Do cech tych zalicza m.in. synkretyzm, podkreślanie nauczania o moralności (ortopraksja) oraz silny i powszechny kult przodków. W dalszej części autorka ukazuje historię chrześcijaństwa w Chinach, akcentując zwłaszcza działalność Matteo Ricciego (1552-1610), jezuickiego misjonarza, który jako pierwszy podjął dialog z religiami i kulturą chińską. Jest on pionierem inkulturacji Ewangelii. Następnie autorka śledzi rozwój zainteresowania Stolicy Apostolskiej sytuacją Kościoła w Chinach. Jan Paweł II z troską spoglądał na sytuację katolików chińskich, czemu dawał wyraz w czasie spotkań ad limina apostolorum z biskupami z Tajwanu, w czasie synodu poświęconego Azji (1998) oraz w licznych przemówieniach. Przy tych okazjach wyrażał swój szacunek i podziw dla cywilizacji chińskiej. Dwukrotnie (1982, 2001) wypowiadał się też w ramach kongresów naukowych w Rzymie z okazji rocznic misji Ricciego, którego uważał za pośrednika pomiędzy światem zachodu a cywilizacją chińską. W dialogu z religiami Chin Papież doceniał wyznawców chińskich religii za umiłowanie cnót moralnych, poszukiwanie mądrości, a także za szacunek dla starszych oraz przodków.
    The article presents Pope John Paul II’s attitude towards the traditional Chinese religions. In the first part, the present author indicates the specific characteristics of China’s three main religions: Confucianism, Taoism, and Buddhism. The features of these three include, among others: syncretism, emphasising the teaching of morality (orthopraxis), and the strong and widespread cult of ancestors. In the article’s following part, the author presents the history of Christianity in China, focusing in particular on the activities of Matteo Ricci (1552-1610), a Jesuit missionary who first took up a dialogue with other religions and Chinese culture. He is a pioneer of inculturation of the Gospel. Then, the author traces the development of the Holy See’s interest in the situation of the Church in China. John Paul II looked with concern at the situation of Chinese Catholics, which he expressed during the ad limina apostolorum meetings with bishops from Taiwan, during the synod devoted to Asia (1998) and in numerous speeches. On these occasions, the Pope expressed his respect and admiration for Chinese civilisation. Twice (in 1982 and 2001), he also spoke in the context of scientific congresses in Rome on the occasion of the Ricci’s mission anniversary, whom John Paul II considered an intermediary between the world of the West and the Chinese civilisation. In the dialogue with the religions of China the Pope appreciated the Chinese religions’ followers for their moral virtues for love, the search for wisdom as well as respect for the elders and ancestors.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2014, 1; 306-320
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Statehood Without the State: The Politico-Legal Visions of the Future State of Tibet
    Państwowość bez państwa. Wizje polityczno-prawne przyszłego państwa Tybet
    Autorzy:
    Lisiecki, Marcin
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1940362.pdf
    Data publikacji:
    2018-09-30
    Wydawca:
    Wydawnictwo Adam Marszałek
    Tematy:
    Tibet
    Tibetans
    China
    Dalai Lama
    national identity
    independence
    constitution
    Buddhism
    Tybet
    Tybetańczycy
    Chiny
    Dalajlama
    tożsamość narodowa
    niepodległość
    konstytucja
    buddyzm
    Opis:
    The main purpose of this article is to analyze the situation of modern Tibet, which political and legal structures are divided into the Central Tibetan Administration in India and the Tibet Autonomous Region in China. What connects them is a developing national identity of the Tibetans and the actions taken by the Central Tibetan Administration to create a new and independent state. Of great importance for the specificity of politics and the shaping of Tibetan national identity are also activities of the 14th Dalai Lama, who internationally promotes Tibetan culture and informs about the situation of Tibetans living in the Tibet Autonomous Region in China. Dalai Lama is also the author of the draft constitution of the future state of Tibet, which content is a basis of the analysis in this article. Due to the comprehensive presentation and explanation of the specifics of this project, we will analyze not only particular articles, but also the introduction that we can consider as preamble. Thanks to this, it will be possible to show the relationship between political, legal and religious issues that make up the visions of the new state of Tibet. This article is divided into two related parts. The first one is connected with national identity and independence of Tibet. The second part is focused on democratization of Tibet and relation between religion and politics.
    Głównym celem niniejszego artykułu jest analiza sytuacji współczesnego Tybetu, którego struktury polityczne i prawne podzielone są na Centralny Rząd Tybetański w Indiach i Tybetański Region Autonomiczny w Chinach. Tym, co je łączy, są kształtująca się tożsamość narodowa Tybetańczyków oraz działania podejmowane przez Centralny Rząd Tybetański na rzecz stworzenia nowego i niepodległego państwa. Duże znaczenie dla specyfiki polityki i kształtowania tybetańskiej tożsamości narodowej ma również działalność XIV Dalajlamy, który na arenie międzynarodowej promuje kulturę tybetańską oraz informuje o sytuacji Tybetańczyków żyjących w Tybetańskim Regionie Autonomicznym w Chinach. Dalajlama jest również autorem projektu konstytucji przyszłego państwa Tybet, której treść stanowi podstawę analizy zawartej w niniejszym artykule. Ze względu na kompleksowe ukazanie i wyjaśnienie specyfiki tego projektu zajmiemy się analizą nie tylko poszczególnych artykułów, lecz także wprowadzenia, które uznać możemy za preambułę. Dzięki temu możliwe będzie wykazanie związków między kwestiami politycznymi, prawnymi a religijnymi, składającymi się na wizję nowego państwa Tybet. Z tego też powodu artykuł podzielony jest na dwie powiązane ze sobą części. Pierwsza dotyczy tożsamości narodowej i niepodległości Tybetu, zaś druga demokratyzacji Tybetu i związków między religią a polityką.
    Źródło:
    Athenaeum. Polskie Studia Politologiczne; 2018, 59; 31-46
    1505-2192
    Pojawia się w:
    Athenaeum. Polskie Studia Politologiczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Globalne wyzwania rozwojowe a religie światowe
    Global challenges of development and world religions
    Autorzy:
    Horodecka, Anna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/500713.pdf
    Data publikacji:
    2015
    Wydawca:
    Szkoła Główna Handlowa w Warszawie
    Tematy:
    religie światowe (Hinduizm, Buddyzm, Judaizm, Chrześcijaństwo, Islam)
    rozwój globalny
    globalizacja
    bezrobocie
    ubóstwo
    nierówność dochodów
    społeczeństwo konsumpcyjne
    world religions (Hinduism, Buddhism, Judaism, Christianity, Islam)
    global development
    globalization
    unemployment
    poverty
    income inequality
    consumer society
    Opis:
    W opracowaniu zanalizowane zostały odpowiedzi religii światowych na problemy wynikające z zachodzących procesów globalizacyjnych, które są odpowiedzialne z kolei za stwarzanie przeszkód w dalszym trwałym rozwoju. Na początku znajduje się omówienie problemów wynikłych z procesów globalizacyjnych, w drugiej części scharakteryzowane zostały kanały za pomocą których religie świata formułują swoje odpowiedzi na wyróżnione problemy oraz źródła na których się opierają sugerując rozwiązania dla powstałych problemów. W trzeciej części są przedstawione odpowiedzi religii na te wyróżnione wyzwania: wyzwania o charakterze społecznym (nierówność, bezrobocie i ubóstwo – jako konsekwencje procesów globalizacyjnych) i wyzwania o charakterze gospodarczym tj. polityka rozwojowa , społeczeństwo konsumpcyjne i zarządzanie międzynarodowe. W zakończeniu oprócz krótkiego podsumowania podobieństw i różnic występujących między stosunkiem religii do problemów globalizacji, przedstawione zostały szanse i zagrożenia związane z aktywnością religii na tym polu.
    The paper is focussing on the analysis of world's religions responses to problems arising from globalization processes, which in turn are responsible for creating obstacles to further sustainable development. In the first part problems resulting from globalization processes are discussed. The second part is concerned with the characteristic of channels by that religions of the world formulate their response to the highlighted problems and sources on which world religion support their solution to the problems raised. Finally, the third part presents answers to these religions highlighted challenges: the challenges of a social nature (inequality, unemployment and poverty - as a consequence of globalization) and the mostly economic challenges like economic development policy consumer society and international governance. In conclusion, after a brief summary of the similarities and differences between the relationship of religion to the problems of globalization, the opportunities and risks associated with the activity of religion in this field are mentioned.
    Źródło:
    Prace i Materiały Instytutu Rozwoju Gospodarczego SGH; 2015, 95 :Podejście krótkookresowe i strategiczne w polityce gospodarczej; 187-223
    0866-9503
    Pojawia się w:
    Prace i Materiały Instytutu Rozwoju Gospodarczego SGH
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Odrodzenie religii w Chinach po Mao
    The Revival of Religion in China after Mao
    Autorzy:
    Kosior, Krzysztof
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1798455.pdf
    Data publikacji:
    2019-11-05
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
    Tematy:
    religia; Chiny; Mao; konfucjanizm; buddyzm chiński; taoizm; chrześcijaństwo; Komunistyczna Partia Chin; walka z „zabobonem”
    religion; China; Mao; Confucianism; Chinese Buddhism; Taoism; Christianity; Communist Party of China; the fight against “superstitions”
    Opis:
    Eksponowanie agnostycznego charakteru konfucjanizmu przez zachodnich sinologów przyczyniło się do jednostronnej percepcji religii chińskiej jako zdominowanej przez aktywność magiczną. Niekombatybilność chińskich wierzeń z religiami teistycznymi, wysuwającymi na pierwszy plan obecność Boga bądź osobowość bóstwa, sprawiła, że przeświadczenie sinologów powielali zachodni religioznawcy. W następstwie takiego nastawienia, mieszkańców Państwa Środka traktowano bądź jako przesądnych, bądź zgoła niereligijnych. Podobnie rzecz ujmowali zwalczający „religijny zabobon” politycy republikańscy, a po nich ideolodzy maoistowskiej KPCh. Jego utrzymywanie się miało stabilizować społeczne podziały, hamować rozwój i uniemożliwiać efektywną komunikację partii z ludem. Przymusowa ateizacja jednak, wbrew oczekiwaniom maoistowskich komunistów, nie stała się katalizatorem zjednoczenia narodu ani narzędziem postępu, ale wyjałowiła ludzi duchowo, przez co zamiast zgodnie współżyć, zabiegali o własne przetrwanie, także kosztem innych. Co więcej, tam gdzie religia okazuje się być pożyteczna w dziele budowy potęgi kraju, należy ją promować i wspierać jej rozwój. Nie wiąże się to wszakże z deklaracją pełnej wolności religijnej. Poza tym nie wszystkie obecne w Chinach religie są traktowane z równą przychylnością. Z różnych względów wyróżniany jest chiński buddyzm (Hàn chuán fójiào 汉传佛教). Aktywność instytucji religijnych jest reglamentowana i w różnym stopniu, w odniesieniu do różnych religii, akceptowana. W artykule analizuje się wyżej wskazane i jeszcze inne aspekty obecności religii w dzisiejszych Chinach.
    The exposure of the agnostic character of Confucianism by Western sinologists has contributed to the unilateral perception of the Chinese religion as dominated by magical activity. The incompatibility of Chinese beliefs with theistic religions, which put God’s presence or the personality of the deity in the foreground, caused the conviction of sinologists has been duplicated by Western researchers of religions. As a result of such an attitude, the residents of the Middle Kingdom were treated as superstitious or even non-religious. Republican politicians, and after them the ideologues of the Maoist CPC, who fought against the “religious superstition,” took it similarly. The persistence of “superstition” was supposed to stabilize social divisions, inhibit development and prevent the effective communication of the party with the people. However, forced atheism, contrary to the expectations of the Maoist communists, did not become a catalyst for uniting the nation or a tool for progress, but it sterilized people spiritually and as a result, instead of coexist peacefully, they sought for their own survival, also at the expense of others. Mao died and was replaced by a pragmatic Deng. He and his successors adopted the view that the possible usefulness of religion suspends any prejudice against it. Moreover, where religion turns out to be useful in building the power of the country, it should be promoted and supported. However, this does not entail a declaration of full religious freedom. Besides, not all religions present in China are treated with equal favour. For various reasons, Chinese Buddhism is distinguished (Hàn chuán fójiào 汉传佛教). The activity of religious institutions is rationed and, in relation to various religions, accepted to a different degree. The paper contains an analysis of the indicated and other aspects of the presence of religion in present-day China.
    Źródło:
    Roczniki Humanistyczne; 2019, 67, 9; 71-88
    0035-7707
    Pojawia się w:
    Roczniki Humanistyczne
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Spór o naturę aktów komunikacji językowej charakterystycznych dla buddyzmu tantrycznego
    Autorzy:
    Szymański, Marek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/643944.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej. Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej
    Tematy:
    tantrischer Buddhismus
    sandhyā-bhāsa
    sandhyā-bhāsita
    Geheimsprache
    Sprache der Dämmerung
    buddhistische Hermeneutik
    antinomische Empfehlungen
    Tantric Buddhism
    sandhyā-bhāsita esoteric language, twighlight languge
    Buddhist hermeneutics
    antinomian directives
    buddyzm tantryczny
    język tajemny
    język półmroku
    buddyjska hermeneutyka
    antynomiańskie zalecenia
    Opis:
    Some modern scholars have been trying to identify the specifity of verbal communication acts which are called sandhyâ-bhâša, sandhâ-bhâša, sandhyâ-bhâšita etc. in Tantric Buddhism scriptures. The acts have been usually considered to be characteristic of Vajrayâna and treated uniformly as instances of distinctive language or of special use of language. Yet the fundamentally different interpretations have been offered. The most important of them are discussed in the paper. They are considered regarding Michael M. Broido’s research results. Broido’s findings are juxtaposed with Christian Wedemeyer’s arguments to avoid precipitate conclusions.
    Jedną z kwestii od dawna interesujących badaczy tantrycznego buddyzmu jest charakter aktów językowej komunikacji, do których odnoszą się sanskryckie nazwy sandhyā-bhāsa, sandhā-bhāsa, sandhyā-bhāsita itp. W literaturze naukowej zwykle traktowano te akty kompleksowo – jako przypadki użycia języka tajemnego, języka intencjonalnego czy języka półmroku – i uznawano za charakterystyczne dla wadźrajany (nieobecne w pozostałych postaciach buddyzmu). Funkcjonowały przy tym zasadniczo odmienne interpretacje rozpatrywanych aktów komunikacji. W artykule zostały przedstawione i poddane ocenie najważniejsze z tych koncepcji. Oceny dokonano w nawiązaniu do przełomowych ustaleń Michaela M. Broido. Wyniki badań Broida zostały zestawione z konstatacjami Christiana Wedemeyera. Pozwala to spojrzeć na te pierwsze w szerszej perspektywie i uniknąć formułowania wniosków z pominięciem innych ważnych zjawisk językowych występujących w tantrach.
    Źródło:
    Kultura i Wartości; 2016, 20
    2299-7806
    Pojawia się w:
    Kultura i Wartości
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    UWIĘZIENI W KOLE SAMSARY. TWÓRCZOŚĆ SAMUELA BECKETTA W ŚWIETLE WYBRANYCH POJĘĆ FILOZOFII DALEKIEGO WSCHODU
    TRAPPED IN THE WHEEL OF SAMSARA. THE WORKS OF SAMUEL BECKETT IN THE LIGHT OF CHOSEN ELEMENTS OF THE FAR EAST PHILOSOPHY.
    Autorzy:
    Gryszkiewicz, Anna
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/911922.pdf
    Data publikacji:
    2019-06-15
    Wydawca:
    Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
    Tematy:
    Beckett
    Buddhism
    Far East
    Zen
    Suzuki
    samsara
    buddyzm
    Daleki Wschód
    zen
    Opis:
    W badaniach autorka zestawia twórczość Samuela Becketta z wybranymi koncepcjami filozoficznymi Dalekiego Wschodu. Artykuł nawiązuje do pierwszej tego rodzaju interpretacji w polskich badaniach beckettologicznych, którą zaproponował Piotr Dariusz Klimczak w pracy „Trylogia Tanatyczna Teatru Absurdu”. Autorka stawia tezę, że proza i dramaty Becketta, jako te, które wyrosły na tle dyskursów egzystencjonalnych, są w stanie w niebezpośredni sposób „przewodzić” idee buddyzmu i hinduizmu. Jednak, inaczej niż w pracach innych badaczy takich jak Lidan Lin i Pavneet Kaur, nie opiera związku Becketta ze Wschodem tylko na postaci Artura Schopenhauera. Za istotną podstawę swoich badań uznaje natomiast triadę Beckett – Heidegger – Suzuki, według schematu której pewne koncepcje filozofii Wschodu, a przede wszystkim nauki szkoły Zen, mogłyby dotrzeć do Becketta jako echo wpływu filozofii Martina Heideggera.
    The author confronts Samuel Beckett’s works with selected concepts of Eastern philosophy. The article expands previous research conducted by Piotr Dariusz Klimczak, contained in his thesis “Theatre of the Absurd. Thanathic Trilogy” and is based on the hypothesis that Beckett’s dramas and novels, as ones which arise on the existential philosophical discourse background, can in an indirect way transmit the basic doctrines of Buddhism and Hinduism, though not without some shifts to the original philosophical system. The author, unlike in Lidan Lin and Pavneet Kaur studies which consider Artur Schopenhauer as the main East West connecting link, locates the basis of his research in a three-person scheme, Beckett – Heidegger – Suzuki, according to which Eastern philosophy,especially the teachings of the Zen school, could reach Beckett as an echo of the influence of Heidegger’s ontology.
    Źródło:
    Porównania; 2019, 24, 1; 195-212
    1733-165X
    Pojawia się w:
    Porównania
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Jak socjologowie mogą skorzystać na praktyce medytacji?
    How Can Sociologists Make Use of Meditation?
    Autorzy:
    Konecki, Krzysztof
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/622863.pdf
    Data publikacji:
    2015
    Wydawca:
    Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
    Tematy:
    medytacja
    epistemologia
    buddyzm zen
    metody jakościowe
    autoetnografia
    etnografia
    uważna teoria ugruntowana empatyczna introspekcja
    socjologia kontemplacyjna
    uważność
    Meditation
    Epistemology
    Buddhism Zen
    Qualitative Methods
    Autoetnography
    Ethnography
    Mindful Grounded Theory Sympathetic Introspection Contemplative Sociology Mindfulness
    Opis:
    Celem artykułu jest przybliżenie problematyki medytacji jako narzędzia pomocnego w pracy badawczej i analitycznej socjologa. Przyjęta w artykule forma medytacji pochodzi z tradycji buddyzmu zen. Sama technika medytacyjna wnosi pewne inspiracje natury epistemologicznej i metodologicznej wywodzące się z tradycji filozofii buddyjskiej. W artykule opisano podstawowe założenia i praktykę medytacji buddyjskiej (zen). Ponadto odniesiono je do niektórych pojęć socjologicznych i metodologii badań socjologicznych. Wprowadzono temat dekonstrukcji pojęć przy pomocy praktyki medytacyjnej oraz problematykę rozwijania kompetencji intuicyjnych w arsenale podręcznych narzędzi wspomagających badacza/analityka jakościowego w jego przedsięwzięciach. Na koniec pokazano metody jakościowe, w których pomocna może okazać się medytacja ‒ jako część procesu badawczego i analitycznego.
    The aim of the article is to introduce the issue of meditation as a tool of assisting in the research and sociological analysis. The form of meditation adopted in the article comes from the tradition of Zen Buddhism. The meditation technique itself brings some epistemological and methodological inspirations that are derived from the tradition of Buddhist philosophy. The article describes the basic principles and practice of Buddhist meditation (Zen). In addition, these are referenced to some sociological concepts and methodology of sociological research. There is introduced the topic of deconstruction of concepts with the help of meditation practice and the development of intuition to support investigator / qualitative analyst in his/hers endeavors. At the end, qualitative methods to which meditation may be useful as part of research and data analysis have been shown.
    Źródło:
    Przegląd Socjologii Jakościowej; 2015, 11, 4; 52-86
    1733-8069
    Pojawia się w:
    Przegląd Socjologii Jakościowej
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Pojęcie niewiedzy w Tipiṭaka i Nowym Testamencie – studium porównawcze buddyzmu i chrześcijaństwa
    The concept of ignorance in Tipiṭaka and the New Testament - a comparative study of Buddhism and Christianity
    Autorzy:
    Goniszewski, Piotr
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1047921.pdf
    Data publikacji:
    2020-12-23
    Wydawca:
    Uniwersytet Opolski. Redakcja Wydawnictw Wydziału Teologicznego
    Tematy:
    buddyzm
    teologia Nowego Testamentu
    dialog międzyreligijny
    teologia komparatywna
    niewiedza
    Buddhism
    theology of the New Testament
    interreligious dialogue
    comparative theology
    ignorance
    Opis:
    Celem niniejszego artykułu jest próba „teologicznej i duchowej lektury” świętych tekstów dwóch wielkich światowych religii, czyli chrześcijaństwa i buddyzmu. W przypadku buddyzmu, nasze analizy skupią się na wybranych fragmentach kanonicznego zbioru tekstów buddyzmu theravāda, czyli Tipiṭaka. Będą to: Lokāyatika Sutta (SN 12.48), Dutiyaavijjāpahānasutta Sutta (SN 35,80) oraz Avijjā Sutta (SN 45.1). Jeżeli chodzi o chrześcijaństwo to skoncentrujemy się na sześciu nowotestamentalnych perykopach, w który pojawia się rzeczownik agnoia (Dz 3,17; 17,30; Ef 4,18; 1P 1,14) lub agnosia (1Kor 15,34; 1P 2,15). Po przeprowadzeniu badań o charakterze egzegetycznym przejdziemy do analizy teologiczno-komparatywnej. Innymi słowy, staramy się spojrzeć na buddyjską ideę niewiedzy (avijjā) z perspektywy teologii chrześcijańskiej. Stawiamy tezę, że pomiędzy pojęciem niewiedzy w buddyzmie theravāda a literaturze nowotestamentalnej nie ma pełnej symetrii co do ich miejsca w ramach całego systemu filozoficzno-teologicznego danej religii. W buddyzmie niewiedza (avijjā) jest elementem fundamentalnych dla charakterystyki kondycji człowieka. Z kolei w NT ten sposób opisywania nieznajomości jedynego Boga i Chrystusa nie pełni centralnej funkcji, ale ma jedynie charakter drugorzędny i uzupełniający. Gdybyśmy chcieli w chrześcijaństwie znaleźć bardziej adekwatną analogię z ideą niewiedzy w buddyzmie theravāda będzie to doktryna o grzechu pierworodnym.
    The purpose of this article is "theological and spiritual reading" of the sacred texts of two great world religions, namely Christianity and Buddhism. In the case of Buddhism, our analysis will focus on selected fragments of theravāda canonical collection of Buddhist texts, i.e. Tipiṭaka: Lokāyatika Sutta (SN 12.48), Dutiyaavijjāpahānasutta Sutta (SN 35.80) and Avijjā Sutta (SN 45.1). In the case of Christianity, we will focus on six New Testament pericopes, in which the Greek noun ignorance appears: agnoia (Acts 3:17; 17.30; Eph. 4.18; 1 Peter 1:14), agnosia (1 Corinthians 15:34; 1 Peter 2:15). After exegetical research, we will proceed to theological and comparative analysis. In other words, we try to look at the Buddhist idea of ignorance (avijjā) from the perspective of Christian theology. We put forward the thesis that between the notion of ignorance in theravāda Buddhism and New Testament literature there is no full symmetry as to their place within the entire philosophical and theological system of a given religion. In Buddhism, ignorance (avijjā) is a fundamental element and characterizes the condition of a person caught up in death and suffering. On the other hand, in the NT, the way of describing the ignorance of the one God and Christ does not have a central function but is only secondary and complementary to the basic soteriological models. If we wanted to find a more adequate analogy in Christianity with the idea of ignorance in theravāda Buddhism, it would be the doctrine of original sin.
    Źródło:
    Studia Oecumenica; 2020, 20; 329-348
    1643-2762
    Pojawia się w:
    Studia Oecumenica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Acedia, neognoza, popreligia et consortes. Josepha Ratzingera/ Benedykta XVI teologiczne diagnozy kryzysów współczesności
    Acedia, New Gnosis, Popreligion et consortes. Joseph Ratzinger/ Benedict XVI Theological Diagnosis of Modern Crisis
    Autorzy:
    Szymik, Jerzy
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1601718.pdf
    Data publikacji:
    2016
    Wydawca:
    Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II
    Tematy:
    teologia
    antropologia
    bezbożność
    gnoza
    buddyzm
    hinduizm
    oświecenie
    kultura
    nihilizm
    Kościół
    theology
    anthropology
    godlessness
    gnosis
    Buddhism
    Hinduism
    enlightenment
    culture
    nihilism
    Church
    Opis:
    Kształt antropologii zależy od kształtu teologii. Antropologia bezbożna wypacza obraz człowieka; zerwanie relacji z Bogiem sprawia, że wszelkie dziedziny życia i ludzkiej aktywności ulegają deformacji i degradacji. Człowiek, wyrzekając się swojego Stwórcy i zależności od Niego, traci poczucie sensu i smaku życia. Neurotycznie poszukując ich innych przestrzeniach, zastępuje prawdziwe wartości substytutami, a prawdziwą rzeczywistość samodzielnie wykreowanymi rekwizytami. Ratzinger pokazuje, że utrata Boga i źle pojęta autonomia człowieka generuje smutek, pustkę i w efekcie bunt; wszystko w życiu staje się chore. Neognostycka mentalność, będąca mieszaniną antropologicznej frustracji, ślepej wiary w naukę oraz snobizmu elit; modne fascynacje zachodnimi wersjami dalekowschodnich religii, wspierającymi w sumie nihilistyczne zapędy ponowoczesności; narcystycznie kreatywna kultura oraz relatywistyczna twórczość sytuowana – w imię tolerancji i pluralizmu – poza dobrem i złem stanowią zdaniem J. Ratzingera/ Benedykta XVI najgroźniejsze dziś choroby kultury i duchowości. Lekarstwem może być tylko poznanie prawdziwego Boga i rozpoznanie w Nim źródła nadziei i miłości. Tylko z niego czerpiąc, człowiek jest zdolny współtworzyć świat, w którym ostatnie słowo nie należy do śmierci.
    The shape of anthropology depends on the shape of theology. Godless anthropology distorts the image of a man; a broken relationship with God makes all spheres of life and human activity become distorted and degraded. While rejecting his Creator and the dependence on Him, a man loses his sense of meaning and taste of life. He neurotically tries to find them in other areas, replacing real values with substitutes and true reality with independently created requisites. Ratzinger shows that the loss of God and misplaced human autonomy generate sorrow, emptiness and, consequently, protest; everything in life becomes ill. According to J. Ratzinger/ Benedict XVI, the most dangerous contemporary diseases of culture and spirituality are: neo-gnostic mentality which is a mixture of anthropological frustration, blind faith in science and snobbery of elites; trendy fascinations with the West versions of Far Eastern religions generally supporting nihilistic inclinations of postmodernity; narcissistically creative culture and relativistic output placed beyond good and evil - in the name of tolerance and pluralism. The only cure can be cognition of real God and recognition of a source of hope and love in Him. Only by drawing from Him, a man is able to co-create the world where the final word does not belong to death.
    Źródło:
    Teologia w Polsce; 2016, 10, 2; 5-21
    1732-4572
    Pojawia się w:
    Teologia w Polsce
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Rola metafor w soteriologii wczesnego buddyzmu tantrycznego
    Functions of Metaphors in the Soteriology of Early Tantric Buddhism
    Autorzy:
    Szymański, Marek
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/30146693.pdf
    Data publikacji:
    2023
    Wydawca:
    Uniwersytet Szczeciński. Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Szczecińskiego
    Tematy:
    tantric Buddhism
    metaphor
    soteriology
    religious practice
    visualisation
    buddyzm tantryczny
    metafora
    soteriologia
    praktyka religijna
    wizualizacja
    Opis:
    Artykuł jest poświęcony specyficznej roli metafor w dwóch modelach praktyki religijnej, które funkcjonowały we wczesnej wadźrajanie. W obu modelach za cel praktyki uznawano trwałą zmianę sposobu funkcjonowania umysłu adepta, która ma charakter kognitywny. Modyfikację tę utożsamiano ze spontanicznym aplikowaniem określonych pojęć metaforycznych do interpretacji danych doświadczenia. Pojęcia te są ściśle związane z koncepcją natury buddy. Praktykę religijną wadźrajany można rozumieć jako dążenie do wypełnienia spostrzeżeniową naocznością najważniejszego z tych pojęć, tj. metafory strategicznej (umysł to mandala). Dokonywać się to ma w trakcie specjalnego aktu wizualizacji w kontekście rytualnym. Do istotnych cech takiego aktu należy brak poczucia różnicy między imaginacją a percepcją oraz zanik poczucia odrębności własnej osoby względem wizualizowanej mandali. Można wyróżnić sześć typów metafor ważnych w soteriologii wczesnej wadźrajany. Trzy typy to narzędzia transformacji aktywności poznawczej, zaś pozostałe mają motywować adeptów do podjęcia określonych działań.
    The functions of new metaphors in early tantric Buddhism are analysed in the paper. Two models of religious practice are concerned. According to both of them, the goal of tantric practice is permanent modification of the practitioner’s cognitive activity. That modification can be understood as willingness to implement particular metaphors spontaneously into the process of perceptive data interpretation. Those metaphorical concepts are closely related to the conception of Buddha nature. Religious practice of Vajrayâna can be seen as striving for experiential substantiation for the main of those metaphors (mind is mandala). Special act of visualization in ritual context is expected to be such substantiation. Six types of metaphors important in the soteriology of the early Vajrayâna can be distinguished. All of them are discussed in the paper.
    Źródło:
    Analiza i Egzystencja; 2023, 64; 47-67
    1734-9923
    2300-7621
    Pojawia się w:
    Analiza i Egzystencja
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    The Problem of Ontological Insecurity. What Can We Learn from Sociology Today? Some Zen Buddhist Inspirations
    Problem ontologicznej niepewności. Czego możemy się nauczyć od socjologii dzisiaj? Inspiracje buddyzmem zen
    Autorzy:
    Konecki, Krzysztof T.
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1373104.pdf
    Data publikacji:
    2018-08-28
    Wydawca:
    Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
    Tematy:
    sztuka życia
    buddyzm zen
    socjologia
    niepewność ontologiczna
    umysł
    jaźń
    medytacja
    cierpienie
    chciwe instytucje
    art of living
    Zen Buddhism
    sociology
    ontological insecurity
    mind
    self
    meditation
    suffering
    greedy institutions
    Opis:
    Can we learn about the art of living from sociology? Sociology teaches us that we are the part of a broader group called society. We are taught that society should be first described in order to be understood and/or explained, and that the cognitive function is the most important part in understanding the role sociology should play in a democratic and modern society. Is this understanding (cognition) enough? What more can we get to better our quality of life and live a wholesome life from studying sociology or society using a sociological perspective? Is sociology a tool for the art of living or is it just a play of the “sophisticated”? In this paper, we analyze the sociology from the philosophy of Zen Buddhism to show the connection between the work of mind and the sociological concepts that are used to analyze “society.” Moreover, we analyze the approaches of George H. Mead, Robert Merton, and especially and separately Anthony Giddens that created, very important for our considerations, the concept of “ontological security.” We also reconstruct the structural conditions of the art of living and happiness, analyzing the concept of greedy institutions by Lewis Coser. We analytically connect the structural conditions of work in contemporary greedy institutions (working on projects) with the loss of ontological security. We analyze the displacement of the meaning of work, career, autonomy, time structure, identity, privacy and happiness, and finally the sociology. We try to use a Buddhist inspiration to analyze issues of suffering and, associated with it, so called ontological insecurity and the welfare of the individual and/or society.
    Czy możemy nauczyć się sztuki życia z socjologii? Socjologia uczy nas, że jesteśmy częścią szerszej grupy zwanej społeczeństwem. Nauczono nas, że społeczeństwo powinno być najpierw opisane, aby mogło być zrozumiane i/lub wyjaśnione, a funkcja poznawcza jest najważniejszą częścią zrozumienia roli, jaką powinna odgrywać socjologia w demokratycznym i nowoczesnym społeczeństwie. Czy to zrozumienie (poznanie) jest wystarczające? Co jeszcze może możemy uzyskać od socjologii, by ulepszyć jakość naszego życia? Czy socjologia jest narzędziem sztuki życia, czy jest grą „wyrafinowanych” naukowców? W niniejszym artykule analizujemy socjologię z punktu widzenia filozofii buddyzmu zen, aby pokazać związek pomiędzy pracą umysłu a koncepcjami socjologicznymi, które są używane do analizy „społeczeństwa”. Ponadto analizujemy podejścia George’a H. Meada, Roberta Mertona, a zwłaszcza i osobno Anthony’ego Giddensa, który stworzył bardzo ważne dla naszych rozważań pojęcie „bezpieczeństwa ontologicznego”. Odtworzymy również strukturalne warunki sztuki życia i szczęścia, analizując koncepcję tak zwanych chciwych instytucji Lewisa Cosera. Analitycznie połączymy strukturalne warunki pracy we współczesnych chciwych instytucjach (szczególnie tych pracujących nad projektami) z utratą bezpieczeństwa ontologicznego. Analizujemy przesunięcie znaczenia pracy, kariery, autonomii, struktury czasu, tożsamości, prywatności i szczęścia, i wreszcie socjologii. Staramy się używać inspiracji buddyjskich do analizowania problemów cierpienia i związanych z nimi: ontologicznej niepewności oraz dobrostanu jednostki i/lub społeczeństwa.
    Źródło:
    Przegląd Socjologii Jakościowej; 2018, 14, 2; 50-83
    1733-8069
    Pojawia się w:
    Przegląd Socjologii Jakościowej
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Medytacja w praktyce filozoficznej jako „żywa metafizyka” (praktyki medytacyjne w szkole stoickiej)
    Meditation in Philosophical Practice as “Live Metaphysics” (Meditation Practices of the Stoic School)
    Autorzy:
    Fabjański, Marcin Piotr
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/25805848.pdf
    Data publikacji:
    2021-05-18
    Wydawca:
    Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego
    Tematy:
    medytacja filozoficzna
    stoicyzm
    buddyzm
    uważność
    terapeutyczność filozofii
    odmienne stany świadomości
    żywa metafizyka
    philosophical metaphysics
    stoicism
    Buddhism
    mindfulness
    the therapeutic nature of philosophy
    altered states of consciousness
    live metaphysics
    Opis:
    Autor artykułu wysuwa tezę, że jeśli współczesne poradnictwo filozoficzne chce zachować ducha filozofii antycznej, to musi być zaangażowane metafizycznie. Takie zaangażowanie oznacza między innymi uznanie za istotne praktyk medytacyjnych w filozofii, które stanowiły jej immanentną cechę w szkołach Wschodu, ale także w filozofii zachodniej (co autor pokazuje na przykładzie Rozmyślań Marka Aureliusza). Te praktyki prowadziły do specyficznego stanu psychofizycznego, zwanego ataraksją, w którym radyklanie zmienia się percepcja rzeczywistości. Ich efektem były czasem stany w literaturze psychologicznej nazywane „odmiennymi stanami świadomości”. Praktyki takie autor artykułu nazywa „żywą metafizyką”. Twierdzi przy tym, że bez takiej metafizyki coaching i poradnictwo filozoficzne tracą eudajmonistyczny charakter i stają się środkiem do hedonistycznego zaspokojeniem liberalnego ego współczesnego człowieka.
    This article argues that if contemporary philosophical counseling wishes to perpetuate the spirit of ancient philosophy, it must also incorporate metaphysics. This kind of incorporation means, among other things, regarding as essential the implementation of the meditation practices of certain historical schools of philosophy. Meditation was an inherent feature not only of Eastern schools of thought, but also within Western philosophy (as the author demonstrates through the example of Marcus Aurelius’ Meditations). These practices lead to a psychophysical state, known as ataraxia, which causes the perception of reality to undergo a radical change, including occasional “altered states of consciousness,” as they are known by psychology. The author calls such practices “live metaphysics.” He also maintains that, without the inclusion of such metaphysical practices, philosophical counselling and coaching lose their eudemonic character and become a means of hedonistic gratification in the service of the liberated ego of the contemporary man.
    Źródło:
    Folia Philosophica; 2020, 44; 1-9
    1231-0913
    2353-9445
    Pojawia się w:
    Folia Philosophica
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Chiński konwertyta John Wu (Wu Jingxiong 吳經熊, 1899-1986) i jego duchowy dialog z religiami Chin
    Chinese Convert John Wu (Wu Jingxiong 吳經熊, 1899-1986) and his Spiritual Dialogue with the Religions of China
    Autorzy:
    Wesołowski, Zbigniew
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/480456.pdf
    Data publikacji:
    2016-12-31
    Wydawca:
    Wydawnictwo Księży Werbistów Verbinum
    Tematy:
    John C.H. Wu
    „ponad Wschodem i Zachodem”
    religie chińskie
    konfucjanizm
    daoizm
    buddyzm
    “beyond East and West”
    religions of China
    Confucianism
    Daoism
    Buddhism
    Opis:
    John C.H. Wu (1899-1986) to wyjątkowa postać w historii spotkania chrześcijaństwa z kulturami Chin. Był prawnikiem, filozofem prawa, pedagogiem życia religijnego oraz konwertytą. Urodził się 28 marca 1899 r. w Ningpo (Chiny). W 1917 nawrócił się na protestantyzm (mając 18 lat), a w 1937 na katolicyzm (w wieku 38 lat). Życie wiarą chrześcijańską u Johna Wu nie było sprawą oczywistą. Kryzys wiary nastąpił u niego szczególnie podczas pobytu w USA (1920-1921, 1923-1924, 1929-1930). Zaś lata 30. XX w. w Chinach były wyzwaniem dla „jego chrześcijaństwa”. Duchową wędrówkę Johna Wu można określić jako podążanie „ponad Wschodem i Zachodem”. W jego twórczości dominuje motyw przezwyciężania przeciwieństw: chrześcijaństwo (katolicyzm) – religie chińskie (daoizm, buddyzm, konfucjanizm); to, co ludzkie – to, co boskie; to, co naturalne – to, co nadnaturalne; to, co stare – to, co nowe. Nawrócenie Johna Wu doprowadziło go do następujących wniosków: boskość przewyższa ludzkość; uniwersalność przekracza to, co partykularne; duchowość człowieka przekracza różnicę pomiędzy „Wschodem i Zachodem”. Kluczem do zrozumienia religii chińskich u Johna Wu jest analogia pomiędzy Starym i Nowym Testamentem: to, czym był Stary Testament dla Żydów, tym była „stara tradycja chińska” dla Johna Wu. Religie Chin są pedagogami Johna Wu w drodze ku chrześcijaństwu.
    John C.H. Wu (born on 28 March 1899 in Ningpo, China, died in 1986) was an exceptional man. A spiritual teacher and a philosopher of law and lawyer himself, he converted first to Protestantism (in 1917), when he was yet eighteen, and then, twenty years later, to Catholicism. Leaving out his newfound faith was far from easy for him in the beginning. He went through a number of spiritual crises during his several stays in USA (1920-1921, 1923-1924, 1929-1930), but particularly in the 1930s. His spiritual journey spanned East and West, focusing on overcoming many different contradictions: Christianity (Catholicism) versus Chinese religions (Daoism, Buddhism, Confucianism); human vs. divine; natural vs. supernatural; old vs. new. His conversion led him to argue, on intellectual grounds, that divine supersedes human, universality is superior to particularity, and man’s spirituality crosses the borders between East and West. John C.H. Wu draws an analogy between Old and New Testaments and old Chinese tradition: what for Jews was the former, the latter was for him. This was his key to understand the religions of China. To him, they were his teachers that led him to Christianity.
    Źródło:
    Nurt SVD; 2016, 2; 350-377
    1233-9717
    Pojawia się w:
    Nurt SVD
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    The Pursuit of Tangible Happiness Religion and Politics in a Japanese ‘New, New Religion’
    Swoboda ubiegania się o rzeczywiste szczęście: religia i polityka w nowej japońskiej Nowej Religii
    Autorzy:
    Shields, James Mark
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/441314.pdf
    Data publikacji:
    2009
    Wydawca:
    Wyższa Szkoła Europejska im. ks. Józefa Tischnera
    Tematy:
    Happiness
    religion and politics
    Japanese new religions
    Kōfuku-no-kagaku
    2009 election
    Kōfuku Jitsugentō
    Okawa Ryūhō
    New Komeitō
    Sōka Gakkai
    Nichiren Buddhism
    Szczęście
    religia i polityka
    nowe japońskie religie
    Kōfuku-no-Kagaku
    wybory 2009
    Komeitō
    Buddyzm Nichiren
    Opis:
    Religion and politics have long been intertwined in Japan, to the extent that it is often difficult to draw lines of distinction between one realm and the other. The ancient Japanese term for the affairs of the state—matsurigoto 政 (lit., festival doings)—is a classic instance of this, implying as it does “the unity of worship and rule” (saisei itchi 祭政一致). In modern times, the Meiji Restoration of 1868 brought with it a renewed fusion of religion and state, in the guise of State Shinto. Japan’s defeat in 1945, however, saw a turn—both legal and social—towards a Western style “separation of Church and State.” At the same time, the decline of traditional religions led to an explosion of so-called “new religions” (shin shūkyō 新宗教), many of which have made forays into the political realm. The best known—and most controversial—example of a “political” new religion is Sōka Gakkai 創価学会, a lay Buddhist movement originally associated with the Nichiren sect that in the 1960s gave birth to a new political party, Komeitō 公明党 (lit., Clean Government Party), which in the past several decades has emerged as the third most popular party in Japan (as New Komeitō). Since the 1980s, Japan has also seen the emergence of so-called “new, new religions” (shin shin shūkyō 新新宗教), which tend to be more technologically savvy and less socially concerned (and, in the eyes of critics, more akin to “cults” than the earlier new religions). One new, new religion known as Kōfuku-no-Kagaku 幸福の科学 (lit., Institute for Research in Human Happiness or simply Happy Science), founded in 1986 by Ōkawa Ryūho 大川隆法, has very recently developed its own political party, Kōfuku Jitsugentō 幸福実現党 (The Realization of Happiness Party). This article will analyse the political ideals of Kōfuku Jitsugentō in relation to its religious teachings, in an attempt to situate the movement within the broader tradition of religio-political syncretism in Japan. In particular, it will examine the recent “manifesto” of Kōfuku Jitsugentō in relation to those of New Komeitō and “secular” political parties such as the Liberal Democratic Party (Jimintō 自民党) and the Democratic Party (Minshutō 民主党).
    W Japonii religia i polityka od dawna są ze sobą związane do tego stopnia, że często trudno oddzielić jedną rzeczywistości od drugiej. Najlepiej udowadnia to klasyczne, starożytne słowo japońskie na oznaczenie spraw państwa — matsurigoto 政 (dosłownie, roboty festiwalu), ponieważ zawiera w sobie „jedność kultu i władzy” (saisei itchi 祭政一致). Czasy przywrócenia epoki Meiji w 1868 roku przyniosły ze sobą odnowione połączenie religii i państwa pod pozorem Państwa Shinto. Natomiast klęska Japonii po 1945 roku wprowadziła znaczne zmiany zarówno prawne, jak i społeczne w kierunku zachodniego stylu rozdziału Kościoła od państwa. Towarzyszył temu stopniowy upadek tradycyjnych religii i wzrost popularności tak zwanych “nowych religii” (shin shūkyō 新宗教), z których wiele spróbowało wejść na arenę polityczną. Najlepszym i najbardziej znanym przykładem takiej politycznej nowej religii jest Sōka Gakkai 創価学会, świecki buddyjski ruch pierwotnie skojarzony z sektą Nichiren, który z kolei w latach sześćdziesiątych przekształcił się w nową partię polityczną Komeitō 公明党 (dosłownie. „Partia Czystej Władzy), będącą w ostatnich latach trzecią najpopularniejszą partią polityczną w Japonii, znaną jako Nowa Komeitō. Od lat osiemdziesiątych powstały również inne tak zwane “nowe, nowe religie” (shin shin shūkyō 新新宗教), które są lepiej zorientowane w technologii, a mniej zainteresowane sprawami społecznymi. W oczach wielu krytyków Nowa Komeitō, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, jest jednak partią o charakterze zbliżonym do sekty. Jedna z nowej, nowej religii Kōfuku-no-Kagaku 幸福の科学 (dosłownie „Instytut do Badania nad Szczęściem Człowieka, lub po prostu Szczęśliwa Nauka), założona w 1986 przez Ōkawa Ryūho 大川隆法, została niedawno przekształcona w partię polityczną Kōfuku Jitsugentō 幸福実現党 (czyli Partia Realizacji Szczęścia). Artykuł jest próbą analizy ideałów politycznych Kōfuku Jitsugentō w stosunku do jej nauczania religijnego oraz próbą usytuowania tego ruchu w szerszym kontekście synkretyzmu polityczno-religijnego w Japonii. W szczególności skupia się na ostatnim manifeście Kōfuku Jitsugentō, porównując go do deklaracji innych partii świeckich, takich jak Nowa Komeitō, i innych świeckich partii politycznych, np. Partii Liberalno-Demokratycznej (Jimintō 自民党) i Partii Demokratycznej (Minshutō 民主党).
    Źródło:
    Kultura i Polityka; 2009, 6; 46-65
    1899-4466
    Pojawia się w:
    Kultura i Polityka
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    W poszukiwaniu utraconego (czy nieosiągalnego?) szczęścia... Postmodernistyczno-buddyjski „traktat” Wiktora Pielewina: powieść Тайные виды на гору Фудзи
    In search of lost (or unattainable?) happiness... The postmodernist-buddhist “treatise” by Victor Pelevin: the novel Secret views of Mount Fuji
    Autorzy:
    Pańkowska, Ewa
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/29519391.pdf
    Data publikacji:
    2021
    Wydawca:
    Uniwersytet w Białymstoku. Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku
    Tematy:
    happiness
    money
    “to have or to be”
    Buddhism
    Wiktor Pielewin
    szczęście
    pieniądze
    „mieć czy być”
    buddyzm
    Victor Pelevin
    Opis:
    Victor Pelevin belongs to the most popular and controversial contemporary Russian writers. He always leaves behind more questions than answers. Pelevin is recognized as one of the leading representatives of postmodernism in Russia. His novel Secret Views of Mount Fuji (2018) is the subject of the analysis in this paper. The plot of this novel is based on the story of three Russian oligarchs (unhappy oligarchs), who have experienced all the joys of life and begin to use a startup that offers different kinds of happiness. Pelevin pays special attention to a businessman named Fedya (Fyodor Semyonovich). The author makes a reference to the Buddhist concept of happiness and sets out in some detail the Buddhist theory of jhan – the successive stages of comprehending the highest truth. Pelevin says that everyone has their own happiness. One to achieve this state needs the truth, the other – its absence. The purpose of this article is: at first to show Pelevin’s point of view on the correlation between happiness and wealth, and secondly, to discuss Pelevin’s answers to the following questions: „what exactly is happiness?”, “is it true that money does not make us happy?”, “can we buy happiness with money?”.
    Źródło:
    Studia Wschodniosłowiańskie; 2021, 21; 51-74
    1642-557X
    Pojawia się w:
    Studia Wschodniosłowiańskie
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    KOREAN SHAMANISM – THE RELIGION OF WOMEN
    한국의 무속 – 여성들의 종교
    KOREAŃSKI SZAMANIZM – RELIGIA KOBIET
    Autorzy:
    OH, Kyong-geun
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1040277.pdf
    Data publikacji:
    2016-11-01
    Wydawca:
    Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
    Tematy:
    koreański szamanizm
    gansinmu
    seseupmu
    choroba szamańska
    gut (szamański rytuał)
    ideologia szamańska
    patriarchat
    koreański buddyzm
    koreańska religia fundamentalna
    Korean shamanism
    gangsinmu
    shaman illness
    gut (shaman rites)
    han
    Confucian ideology
    patriarchy
    Korean Buddhism
    Korean fundamental religion
    Opis:
    Shamanism is one of the oldest religions that have existed around the world. But Korean shamanism is very exceptionally in the world, because it is monopolized by women. This article focuses on the main reasons for that state of affairs. Korean shamanism has never been accepted by the ruling class as an official religion. It was not supported by the elites of the society, so it has functioned only at the margin of culture and society. Confucian-patriarchy in the Joseon dynasty (1392-1897) was one of the main reasons why Korean shamanism became the religion of women. According to Confucian ideology there must be sexual segregation in the household, and it was extended even to ritual performances for the gods. Men satisfied their religious needs through Confucianism, but they completely excluded women from it. As women were excluded from Confucian ceremonies they needed to find a religion for themselves. The gods worshiped in shamanism and the shamanistic ritual itself were treated by the ruling class as coarse and vulgar, suitable only for people of lower classes and women. The gods in Korean shamanism are not providing people with noble ideals or dreams, they just support human beings by protecting them against bad luck and bringing them good luck. A Korean shamanistic ritual consists mainly of dances and singing. Shamans communicate with their gods in a trance induced by dancing vigorously. In the Joseon dynasty dominated by Confucian ideology it was very unsuitable for men.
    Szamanizm jest jedną z najstarszych religii i istnieje niemal na całym świecie. Koreański szamanizm wykazuje jednak pewne cechy szczególne odróżniające go od innych form tego zjawiska na świecie, gdyż jest zmonopolizowany przez kobiety. W artykule zostaną przedstawione główne przyczyny tego faktu. Koreański szamanizm nigdy nie został zaakceptowany przez klasę rządzącą jako oficjalna religia, nie był także popierany przez elitę społeczeństwa i w związku z tym musiał funkcjonować ajedynie na marginesie kultury koreańskiej. Konfucjański patriarchat w czasie dynastii Joseon (1392-1897) istotnie przyczynił się do tego, że koreański szamanizm został religią kobiet. Według ideologii konfucjańskiej, w sprawach rodzinnych należy dokonywać segregacji płciowej, która została rozszerzona nawet na sferę rytuałów religijnych. Mężczyźni zaspokajali swoje potrzeby religijne praktykując konfucjanizm, ale całkowicie wykluczyli z niego kobiety. Skoro zaś kobiety zostały wykluczone z rytuałów konfucjańskich, musiały znaleźć jakąś religię dla siebie. Bogowie czczeni w koreańskim szamanizmie oraz sam rytuał szamański były bowiem traktowane przez klasę rządzącą jako trywialne, wręcz wulgarne i nadające się jedynie dla ludzi klas niższych i kobiet. Bogowie szamanizmu koreańskiego nie są istotami dostarczającymi ludziom szlachetnych ideałów lub marzeń a jedynie pomagają im w życiu codziennym chroniąc przed nieszczęściami i gwarantując szczęście. Koreański rytuał szamański składa się głównie z tańców i śpiewu. Szamani komunikują się z bogami-patronami w transie osiągniętym poprzez energiczne i energetyczne tańce. Należy jednak pamiętać, że w zdominowanym przez ideologię konfucjańską okresie panowania dynastii Joseon takie zachowanie było postrzegane jako bardzo nieodpowiednie dla mężczyzn
    샤머니즘은 가장 오래된 종교들 가운데 하나이며 전세계에 걸쳐 존재한다. 그런데 한국의 샤머니즘은 세계적으로도 매우 예외적으로 여성들에 의해 점유되어 있다. 이 논문은 그러한 현상의 주요 원인들을 규명하고자 한다. 역사적으로 한국의 무속은 지배계층에 의해 단 한 번도 공식적인 종교로서 받아들여진 적이 없었다. 즉, 한국의 무속은 사회의 엘리트-지식인층으로부터 지지를 받지 못했기 때문에, 단지 주변문화로서 기능할 수밖에 없었던 것이다. 조선시대(1392-1897)의 유교적 가부장제는 한국의 무속이 여성의 종교가 되는 주원인들 중의 하나였다. 유교사상에 의하면 가사에 있어 반드시 남녀의 구별이 있어야 하는 바, 그것이 신을 위한 종교적 의례행위에까지 연장된 것이었다. 남자들은 유교의례를 통해 자신들의 종교적 욕구를 충족시키면서도 그것에서 여성들을 철저히 배제하였다. 여성들이 유교적 의례에서 배제됨에 따라 결국 그들은 자신들만의 종교의례를 찾지 않을 수 없었다. 남성 지배계급은 무속에서 섬겨지는 신들과 무속의례를 저속하고 조잡한 것들로서 오로지 하층민 혹은 여성들을 위한 것이라 여겼다. 한국무속의 신들은 인간에게 깊은 사상 혹은 고매한 가르침을 주는 존재가 아니라, 단지 불행을 막고 복을 가져다 줌으로써 그들의 삶을 안전하게 보호하고 도와주는 존재들이다. 한국의 무속의례는 주로 춤과 노래로 구성되어 있다. 무당은 격렬한 춤을 통한 무아지경에서 신과 교통하는 것이다. 하지만 유교사상이 지배하는 조선시대에 그러한 것은 남성들에게 받아들여질 수 없는 것이었다.
    Źródło:
    International Journal of Korean Humanities and Social Sciences; 2016, 2; 71-86
    2449-7444
    Pojawia się w:
    International Journal of Korean Humanities and Social Sciences
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Dym uleciał, a otulona śniegiem równina Toribe oddaje nastrój żurawiego gaju”. O buddyjskiej idei przemijania i wątkach nekropolicznych w japońskiej literaturze wczesnego średniowiecza
    „The Smoke Ended, and Toribeno in Its Snowy Mantle Seems to A Grieving Heart Like the Whitened Trees of Crane Grove”. On The Buddhist Concept of Vanity and Necropolistic Threads in Japanese Literature of The Early Medieval Period
    Autorzy:
    Bednarczyk, Adam
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/1179199.pdf
    Data publikacji:
    2016-11-01
    Wydawca:
    Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
    Tematy:
    Japanese courtly literature
    Heian period
    evanescense
    Buddhism
    Toribe
    necropolis
    japońska literatura dworska – okres Heian
    przemijanie
    buddyzm
    nekropolia
    Opis:
    Wątki nekropoliczne w japońskiej literaturze wczesnego średniowiecza są tematyką do tej pory mało badaną i opisywaną. Pomimo licznych deskrypcji śmierci różnych osób, szczegóły na temat miejsc grzebania i kremacji, a także towarzyszących im ceremoniom, pozostają w dalszym ciągu słabo omówione. Niniejszy artykuł jest próbą uchwycenia znaczenia i metaforyki Toribe, jako jednego z nielicznych miejsc nekropolicznych, które stało się wątkiem lub motywem utworów literackich począwszy od okresu Heian (794-1192). W tym celu autor skupił się z jednej strony na stricte toponimicznym ujęciu Toribe, umożliwiającym interpretację wybranych fragmentów literackich pod kątem rzeczywistego opisu tejże nekropolii. Natomiast szczegółowe zbadanie motywu Toribe, jako toposu, miało przybliżyć kilka możliwych ścieżek jego interpretacji, od rozbudowanej metafory, aż po jego funkcję zdobniczą.
    The necropolistic threads in Japanese literature of the early medieval times have been scarcely discussed material. Although there are extant numerous accounts on someone’s dead, details concerning places of burial or cremation and descriptions of accompanying ceremonies are almost unknown. The present paper is an attempt to grasp the meaning and metaphorics of Toribe as one of few necropolistic sites that have become a motif of literary works since the Heian period (794-1192). In order to develop a possible interpretation of selected excerpts from the literary works as well as the necropolis itself, the author focused especially on its toponymic aspect. On the other hand, detailed study of Toribe motif as a topos let the author approach a few possible ways of its interpretation as a complex metaphor, but also from the point of view of its stylistic function.
    Źródło:
    Porównania; 2016, 18; 91-114
    1733-165X
    Pojawia się w:
    Porównania
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
    Tytuł:
    Księga Koheleta 1,1–11 z buddyjskiej perspektywy. Przyczynek do przekładu i komentarza międzyreligijnego
    The book of Kohelet 1:1–11 from a Buddhist perspective. Contribution to translation and interreligious commentary
    Autorzy:
    Goniszewski, Piotr
    Powiązania:
    https://bibliotekanauki.pl/articles/30098253.pdf
    Data publikacji:
    2023
    Wydawca:
    Uniwersytet Szczeciński. Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Szczecińskiego
    Tematy:
    Buch Kohelet
    Buddhismus
    interreligiöser Dialog
    alternative Übersetzung
    christlich-buddhistischer Dialog
    the Book of Kohelet
    Buddhism
    interreligious dialogue
    alternative translation
    Christian-Buddhist dialogue
    Księga Koheleta
    buddyzm
    dialog międzyreligijny
    przekład alternatywny
    dialog chrześcijańsko-buddyjskim
    Opis:
    W niniejszym artykule zaproponowano alternatywny, międzyreligijny przekład oraz komentarz Koh 1,1–11 dokonany z perspektywy filozofii buddyjskiej. Przekładając i komentując Koh 1,1–11, nie bazowano na filozofii jednego określonego nurtu buddyzmu. Odwołano się do idei, które są obecne zarówno w buddyzmie therawada, jak i w mahajanie, pamiętając, że w poszczególnych odłamach tej religii akcentują one specyficzne aspekty i czasami pełnią nieco inną rolę. Zaproponowany przekład skłania do dwóch ważnych wniosków związanych z procesem międzyreligijnego dialogu. Po pierwsze, w utworach literackich reprezentujących odmienne systemy religijne i kulturowe można odnaleźć idee, które są podobne do siebie. Z jednej strony ułatwia to proces przekładu, ponieważ niejako wprowadzamy jedne podobne koncepcje w miejsce innych. Musimy jednak pamiętać, że nawet te na pierwszy rzut oka podobne idee funkcjonują w zupełnie odmiennych kontekstach społecznych, historycznych, kulturowych i religijnych. W przypadku Koh 1,1–11 takim pojęciem, które od razu nasuwa pewne skojarzenia z filozofią buddyjską, jest koheletowe hăbel/hebel („ulotność”, marność”), które postanowiono oddać przez dwa podobne pojęcia, czyli sanskrycki termin śūnyatā („pustka”) oraz palijski dukkha („coś niesatysfakcjonującego”, „cierpienie”). Po drugie, wyzwanie dla tego rodzaju przekładu i komentarza stanowi znalezienie adekwatnych idei, które pełnią analogiczną funkcję w dwóch zestawianych ze sobą systemach religijnych, ale jednocześnie radyklanie mogą różnić się między sobą. W związku z tym tłumacz musi odnaleźć i uchwycić specyfikę różnych koncepcji religijnych wraz z ich miejscem w danym systemie, a następnie znaleźć strukturalne ekwiwalenty w tekście źródłowym i doktrynie, z perspektywy której interpretuje ten tekst. W Koh 1,1–11 przykładem tego typu zjawiska były te fragmenty, w których pojawiają się wątki eschatologiczne. Kohelet jest reprezentan tem tradycyjnej semickiej idei, która ogranicza autentycznie ludzkie życie jedynie do świata doczesnego. Po śmierci cień człowieka znajduje się w otchłani, zwanej Szeolem, w której jedynie wegetuje. Z kolei buddyzm naucza o niekończącym się cyklu kolejnych żywotów. Oczywiście buddyzm, na podstawie doktryny braku samo-bytu (skr. anātman; pali anattā), odrzuca koncepcję nieśmiertelnej, wędrującej duszy czy jaźni.
    In this article, we have proposed an alternative, interreligious translation and commentary on Ecclesiastes 1:1–11 from the perspective of Buddhist philosophy. When translating and commenting on Ecclesiastes 1:1–11, we did not base ourselves on the philosophy of one particular branch of Buddhism. Reference was made to ideas that are present in both Theravada Buddhism and Mahayana, bearing in mind that in individual branches of this religion they have specific accents and sometimes play a slightly different role. The proposed translation leads to two important conclusions related to the process of interreligious dialogue. First, in literary works representing different religious and cultural systems, one can find ideas that are similar to each other. On the one hand, it facilitates the translation process, because we introduce some similar concepts in place of others. However, we must remember that even these seemingly similar ideas function in completely different social, historical, cultural and religious contexts. In the case of Ecclesiastes 1:1–11, such a concept that immediately evokes certain associations with Buddhist philosophy is the Kohelet hăbel/hebel (“evanescence”, “vanity”), which we decided to render by two similar concepts, i.e. the Sanskrit term śūnyatā (“emptiness”) and the Pali dukkha (“something unsatisfactory”, “suffering”). Secondly, the challenge for this kind of translation and commentary is to find adequate ideas that perform an analogous function in the two juxtaposed religious systems, but at the same time they may radicaliy differ from each other. In this case, the translator must find and grasp the specificity of various religious concepts and their place in a given system, and then find structural equivalents in the source text and doctrine from the perspective of which he interprets this text. In Ecclesiastes 1:1–11, an example of this type of phenomenon were those fragments in which eschatological threads appear. Ecclesiastes is a representative of the traditional Semitic idea, which limits authentic human life to the temporal world only. After death, the shadow of man is in the abyss called Sheol, where he only vegetates. Buddhism, on the other hand, teaches about the endless cycle of successive lives. Of course, Buddhism, based on the doctrine of non-self (anātman, Pali anattā), rejects the concept of an immortal, wandering soul or self.
    In diesem Artikel wird eine alternative interreligiöse Übersetzung und Kommentierung von Koh 1:1-11 aus der Perspektive der buddhistischen Philosophie vorgeschlagen. Bei der Übersetzung und Kommentierung von Koh 1,1-11 wurde sich nicht auf die Philosophie einer bestimmten Richtung des Buddhismus gestützt. Es wurde auf Ideen Bezug genommen, die sowohl im Theravada- als auch im Mahayana-Buddhismus vorhanden sind, wobei zu berücksichtigen ist, dass sie in den verschiedenen Zweigen der Religion spezifische Aspekte betonen und manchmal eine etwas andere Rolle spielen. Die vorgeschlagene Übersetzung führt zu zwei wichtigen Schlussfolgerungen in Bezug auf den Prozess des interreligiösen Dialogs. Erstens kann man in literarischen Werken, die verschiedene religiöse und kulturelle Systeme repräsentieren, Ideen finden, die einander ähnlich sind. Einerseits erleichtert dies den Übersetzungsprozess, da wir gewissermaßen einige ähnliche Konzepte anstelle anderer einführen. Wir müssen jedoch bedenken, dass selbst diese scheinbar ähnlichen Konzepte in völlig unterschiedlichen sozialen, historischen, kulturellen und religiösen Kontexten funktionieren. Im Fall von Koh 1,1-11 ist ein solcher Begriff, der sofort einige Assoziationen zur buddhistischen Philosophie weckt, der koeletische hăbel/hebel ("Vergänglichkeit", "Vergeblichkeit"), der gewählt wurde, um durch zwei ähnliche Begriffe wiedergegeben zu werden, nämlich durch den Sanskrit-Begriff śūnyatā ("Leere") und den Pali-Begriff dukkha ("etwas Unbefriedigendes", "Leiden"). Zweitens besteht die Herausforderung für diese Art der Übersetzung und des Kommentars darin, relevante Begriffe zu finden, die in den beiden nebeneinander stehenden religiösen Systemen eine analoge Funktion haben, aber gleichzeitig radikal unterschiedlich sein können. Folglich muss der Ausleger die Besonderheit der verschiedenen religiösen Begriffe und ihren Platz im betreffenden System finden und erfassen und dann strukturelle Entsprechungen im Ausgangstext und in der Lehre finden, aus deren Perspektive er den Text auslegt. In Koh 1,1-11 wurde diese Art von Phänomen in jenen Passagen veranschaulicht, in denen eschatologische Themen auftauchen. Kohelet ist ein Vertreter der traditionellen semitischen Vorstellung, die das authentische menschliche Leben auf die zeitliche Welt beschränkt. Nach dem Tod befindet sich der Schatten des Menschen in einem Abgrund, der Sheol genannt wird und in dem er lediglich vegetiert. Der Buddhismus hingegen lehrt einen endlosen Zyklus von aufeinanderfolgenden Leben. Offensichtlich lehnt der Buddhismus auf der Grundlage der Lehre vom Nicht-Selbst-Sein (skr. anātman; pali anattā) das Konzept einer unsterblichen, wandernden Seele oder eines Selbst ab.
    Źródło:
    Studia Koszalińsko-Kołobrzeskie; 2023, 30; 11-28
    1230-0780
    2719-4337
    Pojawia się w:
    Studia Koszalińsko-Kołobrzeskie
    Dostawca treści:
    Biblioteka Nauki
    Artykuł
      Wyświetlanie 1-80 z 80

      Ta witryna wykorzystuje pliki cookies do przechowywania informacji na Twoim komputerze. Pliki cookies stosujemy w celu świadczenia usług na najwyższym poziomie, w tym w sposób dostosowany do indywidualnych potrzeb. Korzystanie z witryny bez zmiany ustawień dotyczących cookies oznacza, że będą one zamieszczane w Twoim komputerze. W każdym momencie możesz dokonać zmiany ustawień dotyczących cookies