Informacja

Drogi użytkowniku, aplikacja do prawidłowego działania wymaga obsługi JavaScript. Proszę włącz obsługę JavaScript w Twojej przeglądarce.

Wyszukujesz frazę "Buddyzm" wg kryterium: Temat


Tytuł:
Dym uleciał, a otulona śniegiem równina Toribe oddaje nastrój żurawiego gaju”. O buddyjskiej idei przemijania i wątkach nekropolicznych w japońskiej literaturze wczesnego średniowiecza
„The Smoke Ended, and Toribeno in Its Snowy Mantle Seems to A Grieving Heart Like the Whitened Trees of Crane Grove”. On The Buddhist Concept of Vanity and Necropolistic Threads in Japanese Literature of The Early Medieval Period
Autorzy:
Bednarczyk, Adam
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/1179199.pdf
Data publikacji:
2016-11-01
Wydawca:
Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
Tematy:
Japanese courtly literature
Heian period
evanescense
Buddhism
Toribe
necropolis
japońska literatura dworska – okres Heian
przemijanie
buddyzm
nekropolia
Opis:
Wątki nekropoliczne w japońskiej literaturze wczesnego średniowiecza są tematyką do tej pory mało badaną i opisywaną. Pomimo licznych deskrypcji śmierci różnych osób, szczegóły na temat miejsc grzebania i kremacji, a także towarzyszących im ceremoniom, pozostają w dalszym ciągu słabo omówione. Niniejszy artykuł jest próbą uchwycenia znaczenia i metaforyki Toribe, jako jednego z nielicznych miejsc nekropolicznych, które stało się wątkiem lub motywem utworów literackich począwszy od okresu Heian (794-1192). W tym celu autor skupił się z jednej strony na stricte toponimicznym ujęciu Toribe, umożliwiającym interpretację wybranych fragmentów literackich pod kątem rzeczywistego opisu tejże nekropolii. Natomiast szczegółowe zbadanie motywu Toribe, jako toposu, miało przybliżyć kilka możliwych ścieżek jego interpretacji, od rozbudowanej metafory, aż po jego funkcję zdobniczą.
The necropolistic threads in Japanese literature of the early medieval times have been scarcely discussed material. Although there are extant numerous accounts on someone’s dead, details concerning places of burial or cremation and descriptions of accompanying ceremonies are almost unknown. The present paper is an attempt to grasp the meaning and metaphorics of Toribe as one of few necropolistic sites that have become a motif of literary works since the Heian period (794-1192). In order to develop a possible interpretation of selected excerpts from the literary works as well as the necropolis itself, the author focused especially on its toponymic aspect. On the other hand, detailed study of Toribe motif as a topos let the author approach a few possible ways of its interpretation as a complex metaphor, but also from the point of view of its stylistic function.
Źródło:
Porównania; 2016, 18; 91-114
1733-165X
Pojawia się w:
Porównania
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Chińskie drogi
Autorzy:
Czarnecki, Łukasz (historyk).
Powiązania:
Mówią Wieki 2020, nr 10, s. 29-33
Data publikacji:
2020
Tematy:
Buddyzm
Taoizm
Konfucjanizm
Artykuł z czasopisma historycznego
Artykuł z czasopisma popularnonaukowego
Artykuł problemowy
Opis:
W artykule opowiedziano o duchowej eklektyczności Chińczyków pozwalającej im angażować się w rytuały różnych wierzeń. Konfucjanizm, taoizm i buddyzm to odmienne religie, ale prowadzące do jednego celu. Najstarsze z wierzeń to kult przodków, z systemem wróżenia z kości, jako sposobem porozumiewania się ze zmarłymi. Tę wiarę w XII wieku wyparł kult Nieba (Tian), wprowadzony przez nową dynastię Zhou. W 551 roku p.n.e. urodził się Konfucjusz, głoszący nakaz kultywowania cnót i przestrzegania elementarnych zasad uczciwego współżycia społecznego, zgodnego z tzw. pięcioksięgiem. W VI wieku p.n.e. popularny stał się taoizm, czyli filozofia zalecająca separację od świata i życie na łonie natury, przykładająca mniejszą uwagę do obowiązków społecznych. W VI w. p.n.e. do Chin trafił buddyzm, nowa religia: wiara w reinkarnację, posiadająca własny stan kapłański z klasztorami, mnichami żyjącymi z jałmużny i w celibacie.
Dostawca treści:
Bibliografia CBW
Artykuł
Tytuł:
Sens i możliwość zastosowania elementów buddyjskiej edukacji etycznej w nauczaniu etyki rachunkowości w chrześcijańskim kręgu kulturowym
The meaning and possibility of applying elements of Buddhist ethical accounting education in the Christian cultural circle
Autorzy:
Czerny, Małgorzata
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/52690315.pdf
Data publikacji:
2022-06-21
Wydawca:
Stowarzyszenie Księgowych w Polsce
Tematy:
buddyzm
model
etyka
edukacja
rachunkowość
Opis:
Cel: Celem artykułu jest przedstawienie założeń buddyjskiej edukacji etycznej w kontekście ich użyteczności dla nauczania etyki w rachunkowości w Polsce. Metodyka/podejście badawcze: Zastosowano analizę krytyczną piśmiennictwa i porównawczą. Wyniki: Ustalono, że etyka buddyjska oferuje znaczące rozwinięcie modelu determinant zachowania etycznego Melego, który to model jest oparty w dużej mierze na etyce katolickiej i ma duży potencjał zastosowania w polskim kręgu kulturowym. Poszerzony w ten sposób model ilustruje wpływ i znaczenie wypracowania właściwego poglądu na rozwijanie praktycznej wiedzy i cnót, praktyki medytacyjnej na kultywowanie właściwego poglądu, a także uwarunkowanie między skuteczną (słuszną) medytacją a umiejętnością właściwej koncentracji. Ponadto model ten podkreśla ciągłość i powtarzalność procesów prowadzących do osiągnięcia tego, co nazywa moralnym zachowaniem. Ograniczenia/implikacje badawcze: Przedstawiony model nauczania etyki rachunkowości może posłużyć opracowaniu nowych technik edukacyjnych w tym zakresie. Oryginalność/wartość: Artykuł wypełnia lukę poznawczą odnośnie do buddyjskiego modelu nauczania etyki rachunkowości, będącego potencjalnym uzupełnieniem teorii i technik edukacyjnych w tej dziedzinie, i wskazuje kierunki badań mogących potwierdzić ewentualną przydatność jego zastosowania w połączeniu z modelem Melego.
Źródło:
Zeszyty Teoretyczne Rachunkowości; 2022, 46(2); 27-48
1641-4381
2391-677X
Pojawia się w:
Zeszyty Teoretyczne Rachunkowości
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Wpływ rachunkowości w klasztorach buddyjskich na system chińskiej rachunkowości
The monastic accounting in china as an evidence of the buddhism’s influence on chinese accounting system
Autorzy:
Czerny, Małgorzata
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/592028.pdf
Data publikacji:
2016
Wydawca:
Uniwersytet Ekonomiczny w Katowicach
Tematy:
Buddyzm
Chiny
System rachunkowości
Accounting system
Buddhism
China
Opis:
Artykuł ma na celu uzupełnienie luki w badaniach nad uwarunkowaniami kulturalnymi rozwoju systemów rachunkowości. Rozwój i charakterystyka chińskiej rachunkowości są zagadnieniami dobrze rozpoznanymi w literaturze przedmiotu, jeśli chodzi o jej związki z konfucjanizmem czy naukami Lao Tse. Natomiast na temat ewentualnego wpływu buddyzmu na rozwój rachunkowości w Chinach nieomal brak opracowań naukowych. Jest to zdumiewające z tego względu, że pojawienie się buddyzmu w Chinach zainicjowało cały szereg zmian społecznych i ekonomicznych o doniosłym znaczeniu, które musiały znaleźć swoje odbicie również w rachunkowości. Artykuł skupia się na możliwych do dowiedzenia związkach pomiędzy pojawieniem się w Chinach tego nurtu filozoficzno-religijnego a zmianami w systemie rachunkowości chińskiej.
The article aims to fill a gap in research on the cultural determinants of accounting systems’ development. The development and characterization of Chinese accounting issues are well diagnosed in the literature in terms of its relationship with Confucianism and the teachings of Lao Tzu. Nearly a lack of scientific studies regarding the possible influence of Buddhism on the development of accounting in China. It’s surprising, because the Buddhism in China has initiated a whole series of social and economic changes of major importance, that needed to be reflected also in accounting. This paper focuses on relations between the appearance of Buddhism in China and changes in the Chinese accounting system.
Źródło:
Studia Ekonomiczne; 2016, 268; 74-81
2083-8611
Pojawia się w:
Studia Ekonomiczne
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Społeczeństwo Tybetu – wybrane problemy
Tibetan society – selected problems
Autorzy:
Czerwińska, Aneta
Gałczyk, Joanna
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/2068549.pdf
Data publikacji:
2020
Wydawca:
Akademia Wojsk Lądowych imienia generała Tadeusza Kościuszki
Tematy:
Tybet
Chiny
problemy Tybetańczyków
Dalajlama
Tybetański Region Autonomiczny
buddyzm
non-governmental organization
non-profit organization
third sector
society
social security
Opis:
W artykule poruszono problem Tybetu, który jest uznawany jako część terytorium Chin. Opisana została historia Tybetu oraz przede wszystkim problemy z jakimi zmaga się tybetańska społeczność, a także działania, jakie w celu polepszenia sytuacji w kraju tybetańskim podejmują organizacje międzynarodowe oraz Polska.
The article addresses the issue of Tibet, which is recognized as part of Chinese territory. It describes the history of Tibet and, above all, the problems faced by the Tibetan community, as well as actions taken by international organizations and Poland to improve the situation in the Tibetan country.
Źródło:
Roczniki Studenckie Akademii Wojsk Lądowych; 2020, 4; 89--98
2544-7262
Pojawia się w:
Roczniki Studenckie Akademii Wojsk Lądowych
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Buddhism and Urbanism in Post-Soviet Buryatia
Buddyzm a urbanistyka w poradzieckiej Buriacji
Autorzy:
Dondukov, Bato
Dorzhigushaeva, Oyuna
Dondukova, Galina
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/31339661.pdf
Data publikacji:
2021
Wydawca:
Polska Akademia Nauk. Instytut Slawistyki PAN
Tematy:
buddyzm buriacki
anty-urbanizm
Buriacja postsowiecka
etyka środowiskowa
Buryat Buddhism
anti-urbanism
post-Soviet Buryatia
environmental ethics
Opis:
With the collapse of the Soviet Union the traditionally Buddhist regions of Russia, including the Republic of Buryatia, experienced the revival of religion. Along with the traditional Gelug school of Mahayana Buddhism existing on the territories around Lake Baikal for more than three hundred years, the globalized model of Buddhism started to spread quickly in Buryatia in the 1990s. Tibetan Buddhist teachers started to establish new Buddhist organizations in Buryatia and thus to transform the urban landscape of Ulan-Ude, the capital of the republic. The article traces how global and local Buddhist organizations become represented in the urban landscape of Ulan-Ude and considers the anti-urban position of Khambo Lama Damba Ayusheev.
Wraz z upadkiem Związku Radzieckiego w tradycyjnie buddyjskich regionach Rosji, w tym w Republice Buriacji, zaczyna się proces odrodzenia religijnego. Wraz z tradycyjną szkołą gelug buddyzmu mahajany, funkcjonującej na terytoriach wokół jeziora Bajkał od ponad trzystu lat, w Buriacji rozprzestrzenia się nowy zglobalizowany model buddyzmu. Tybetańscy nauczyciele buddyjscy w okresie poradzieckim zaczęli zakładać nowe organizacje buddyjskie i przekształcać w ten sposób miejski krajobraz stolicy republiki, Ułan-Ude. Autorzy artykułu stawiają pytanie, w jaki sposób globalne i lokalne organizacje buddyjskie są reprezentowane w miejskim krajobrazie Ułan-Ude, oraz rozważają antyurbanistyczne stanowisko Khambo Lamy Damby Ayusheeva.
Źródło:
Colloquia Humanistica; 2021, 10; 1-19
2081-6774
2392-2419
Pojawia się w:
Colloquia Humanistica
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Medytacja w praktyce filozoficznej jako „żywa metafizyka” (praktyki medytacyjne w szkole stoickiej)
Meditation in Philosophical Practice as “Live Metaphysics” (Meditation Practices of the Stoic School)
Autorzy:
Fabjański, Marcin Piotr
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/25805848.pdf
Data publikacji:
2021-05-18
Wydawca:
Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego
Tematy:
medytacja filozoficzna
stoicyzm
buddyzm
uważność
terapeutyczność filozofii
odmienne stany świadomości
żywa metafizyka
philosophical metaphysics
stoicism
Buddhism
mindfulness
the therapeutic nature of philosophy
altered states of consciousness
live metaphysics
Opis:
Autor artykułu wysuwa tezę, że jeśli współczesne poradnictwo filozoficzne chce zachować ducha filozofii antycznej, to musi być zaangażowane metafizycznie. Takie zaangażowanie oznacza między innymi uznanie za istotne praktyk medytacyjnych w filozofii, które stanowiły jej immanentną cechę w szkołach Wschodu, ale także w filozofii zachodniej (co autor pokazuje na przykładzie Rozmyślań Marka Aureliusza). Te praktyki prowadziły do specyficznego stanu psychofizycznego, zwanego ataraksją, w którym radyklanie zmienia się percepcja rzeczywistości. Ich efektem były czasem stany w literaturze psychologicznej nazywane „odmiennymi stanami świadomości”. Praktyki takie autor artykułu nazywa „żywą metafizyką”. Twierdzi przy tym, że bez takiej metafizyki coaching i poradnictwo filozoficzne tracą eudajmonistyczny charakter i stają się środkiem do hedonistycznego zaspokojeniem liberalnego ego współczesnego człowieka.
This article argues that if contemporary philosophical counseling wishes to perpetuate the spirit of ancient philosophy, it must also incorporate metaphysics. This kind of incorporation means, among other things, regarding as essential the implementation of the meditation practices of certain historical schools of philosophy. Meditation was an inherent feature not only of Eastern schools of thought, but also within Western philosophy (as the author demonstrates through the example of Marcus Aurelius’ Meditations). These practices lead to a psychophysical state, known as ataraxia, which causes the perception of reality to undergo a radical change, including occasional “altered states of consciousness,” as they are known by psychology. The author calls such practices “live metaphysics.” He also maintains that, without the inclusion of such metaphysical practices, philosophical counselling and coaching lose their eudemonic character and become a means of hedonistic gratification in the service of the liberated ego of the contemporary man.
Źródło:
Folia Philosophica; 2020, 44; 1-9
1231-0913
2353-9445
Pojawia się w:
Folia Philosophica
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Mandala – symbol emanacji jedności w wielości Interpretacja motywu w sztuce współczesnej
Mandala – a symbol of the reflection of unity in multiplicity. The interpretation of this motif in contemporary art
Autorzy:
Gil, Anna
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/514888.pdf
Data publikacji:
2017
Wydawca:
Fundacja dzień dobry! kolektyw kultury
Tematy:
mandala
buddhism
Jung
interpretation
contemporary art
jung
buddyzm
interpretacja
sztuka współczesna
Opis:
The mandala symbol, which is a sui generis cultural phenomenon, however not because of its uniqueness, but generality of occurrence, and also a subject of the author's research interests, became the reason for writing this article. Mandala in the Eastern tradition, precisely in Buddhist tradiction, is a symbol of fullness, wholeness, emanation of unity in multiplicity. That is a uni-versal motif, which can be found in a wide range of cultural circles (f.e. in architecture, crafts and rituals). The aim of the article is to prove, that this symbol refers to unity and multiplicity in various ways of interpreting, among others, in Jungian psychology, semiology or Buddhist phi-losophy.
Źródło:
Amor Fati; 2017, 1(7); 58-77
2449-7819
Pojawia się w:
Amor Fati
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Is Our Perception Wordstained? The Analysis of Prameya-kamala-mārtaṇḍa 1.3. and 1.10
Autorzy:
Glinicka, Małgorzata Barbara
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/969855.pdf
Data publikacji:
2018
Wydawca:
Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego
Tematy:
indologia
dżinizm
buddyzm
Indology
Jainism
Buddhism
Opis:
The aim of the article is to analyse Prabhācandra’s treatise in Sanskrit entitled Prameya-kamala-mārtaṇḍa [PKM] 1.3. and 1.10, one of the main Jain philosophical texts (11th c. CE), in order to investigate the author’s view on the relationship between sensory and verbal cognition. Prabhācandra refers to the thought of Bhartṛhari (5th c. CE), pioneer of the Indian philosophy of language, who formulated his original vision of the role of language in cognitive processes, as well as to the proponents of monistic standpoint, who are considered to be his followers. The translation and interpretation of PKM’s passages are crucial to finding an answer to the following questions: is the language for Prabhācandra necessary to make cognition complete or are there any intersection spheres of these two kinds of cognition?
  Celem artykułu jest analiza sanskryckiego traktatu Prabhaczandry, zatytułowanego Prameja-kamala-martanda [PKM] 1.3. i 1.10., jednego z głównych filozoficznych tekstów dżinijskich (XI w.), w celu zbadania stanowiska autora w kwestii relacji pomiędzy poznaniem zmysłowym i językowym. Prabhaczandra odwołuje się do myśli Bhartryhariego (V w.), pioniera w dziedzinie indyjskiej filozofii języka, który zaprezentował oryginalną wizję roli języka w procesach poznawczych, a także do monistów, którzy uważani są za jego następców. Tłumaczenie i interpretacja fragmentów PKM są kluczowe dla znalezienia odpowiedzi na następujące pytanie: Czy język jest dla Prabhaczandry niezbędny dla pełni poznania? Oraz: Czy istnieją jakieś punkty, w których obie sfery się przecinają?
Źródło:
Folia Philosophica; 2018, 39
1231-0913
2353-9445
Pojawia się w:
Folia Philosophica
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Księga Koheleta 1,1–11 z buddyjskiej perspektywy. Przyczynek do przekładu i komentarza międzyreligijnego
The book of Kohelet 1:1–11 from a Buddhist perspective. Contribution to translation and interreligious commentary
Autorzy:
Goniszewski, Piotr
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/30098253.pdf
Data publikacji:
2023
Wydawca:
Uniwersytet Szczeciński. Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Szczecińskiego
Tematy:
Buch Kohelet
Buddhismus
interreligiöser Dialog
alternative Übersetzung
christlich-buddhistischer Dialog
the Book of Kohelet
Buddhism
interreligious dialogue
alternative translation
Christian-Buddhist dialogue
Księga Koheleta
buddyzm
dialog międzyreligijny
przekład alternatywny
dialog chrześcijańsko-buddyjskim
Opis:
W niniejszym artykule zaproponowano alternatywny, międzyreligijny przekład oraz komentarz Koh 1,1–11 dokonany z perspektywy filozofii buddyjskiej. Przekładając i komentując Koh 1,1–11, nie bazowano na filozofii jednego określonego nurtu buddyzmu. Odwołano się do idei, które są obecne zarówno w buddyzmie therawada, jak i w mahajanie, pamiętając, że w poszczególnych odłamach tej religii akcentują one specyficzne aspekty i czasami pełnią nieco inną rolę. Zaproponowany przekład skłania do dwóch ważnych wniosków związanych z procesem międzyreligijnego dialogu. Po pierwsze, w utworach literackich reprezentujących odmienne systemy religijne i kulturowe można odnaleźć idee, które są podobne do siebie. Z jednej strony ułatwia to proces przekładu, ponieważ niejako wprowadzamy jedne podobne koncepcje w miejsce innych. Musimy jednak pamiętać, że nawet te na pierwszy rzut oka podobne idee funkcjonują w zupełnie odmiennych kontekstach społecznych, historycznych, kulturowych i religijnych. W przypadku Koh 1,1–11 takim pojęciem, które od razu nasuwa pewne skojarzenia z filozofią buddyjską, jest koheletowe hăbel/hebel („ulotność”, marność”), które postanowiono oddać przez dwa podobne pojęcia, czyli sanskrycki termin śūnyatā („pustka”) oraz palijski dukkha („coś niesatysfakcjonującego”, „cierpienie”). Po drugie, wyzwanie dla tego rodzaju przekładu i komentarza stanowi znalezienie adekwatnych idei, które pełnią analogiczną funkcję w dwóch zestawianych ze sobą systemach religijnych, ale jednocześnie radyklanie mogą różnić się między sobą. W związku z tym tłumacz musi odnaleźć i uchwycić specyfikę różnych koncepcji religijnych wraz z ich miejscem w danym systemie, a następnie znaleźć strukturalne ekwiwalenty w tekście źródłowym i doktrynie, z perspektywy której interpretuje ten tekst. W Koh 1,1–11 przykładem tego typu zjawiska były te fragmenty, w których pojawiają się wątki eschatologiczne. Kohelet jest reprezentan tem tradycyjnej semickiej idei, która ogranicza autentycznie ludzkie życie jedynie do świata doczesnego. Po śmierci cień człowieka znajduje się w otchłani, zwanej Szeolem, w której jedynie wegetuje. Z kolei buddyzm naucza o niekończącym się cyklu kolejnych żywotów. Oczywiście buddyzm, na podstawie doktryny braku samo-bytu (skr. anātman; pali anattā), odrzuca koncepcję nieśmiertelnej, wędrującej duszy czy jaźni.
In this article, we have proposed an alternative, interreligious translation and commentary on Ecclesiastes 1:1–11 from the perspective of Buddhist philosophy. When translating and commenting on Ecclesiastes 1:1–11, we did not base ourselves on the philosophy of one particular branch of Buddhism. Reference was made to ideas that are present in both Theravada Buddhism and Mahayana, bearing in mind that in individual branches of this religion they have specific accents and sometimes play a slightly different role. The proposed translation leads to two important conclusions related to the process of interreligious dialogue. First, in literary works representing different religious and cultural systems, one can find ideas that are similar to each other. On the one hand, it facilitates the translation process, because we introduce some similar concepts in place of others. However, we must remember that even these seemingly similar ideas function in completely different social, historical, cultural and religious contexts. In the case of Ecclesiastes 1:1–11, such a concept that immediately evokes certain associations with Buddhist philosophy is the Kohelet hăbel/hebel (“evanescence”, “vanity”), which we decided to render by two similar concepts, i.e. the Sanskrit term śūnyatā (“emptiness”) and the Pali dukkha (“something unsatisfactory”, “suffering”). Secondly, the challenge for this kind of translation and commentary is to find adequate ideas that perform an analogous function in the two juxtaposed religious systems, but at the same time they may radicaliy differ from each other. In this case, the translator must find and grasp the specificity of various religious concepts and their place in a given system, and then find structural equivalents in the source text and doctrine from the perspective of which he interprets this text. In Ecclesiastes 1:1–11, an example of this type of phenomenon were those fragments in which eschatological threads appear. Ecclesiastes is a representative of the traditional Semitic idea, which limits authentic human life to the temporal world only. After death, the shadow of man is in the abyss called Sheol, where he only vegetates. Buddhism, on the other hand, teaches about the endless cycle of successive lives. Of course, Buddhism, based on the doctrine of non-self (anātman, Pali anattā), rejects the concept of an immortal, wandering soul or self.
In diesem Artikel wird eine alternative interreligiöse Übersetzung und Kommentierung von Koh 1:1-11 aus der Perspektive der buddhistischen Philosophie vorgeschlagen. Bei der Übersetzung und Kommentierung von Koh 1,1-11 wurde sich nicht auf die Philosophie einer bestimmten Richtung des Buddhismus gestützt. Es wurde auf Ideen Bezug genommen, die sowohl im Theravada- als auch im Mahayana-Buddhismus vorhanden sind, wobei zu berücksichtigen ist, dass sie in den verschiedenen Zweigen der Religion spezifische Aspekte betonen und manchmal eine etwas andere Rolle spielen. Die vorgeschlagene Übersetzung führt zu zwei wichtigen Schlussfolgerungen in Bezug auf den Prozess des interreligiösen Dialogs. Erstens kann man in literarischen Werken, die verschiedene religiöse und kulturelle Systeme repräsentieren, Ideen finden, die einander ähnlich sind. Einerseits erleichtert dies den Übersetzungsprozess, da wir gewissermaßen einige ähnliche Konzepte anstelle anderer einführen. Wir müssen jedoch bedenken, dass selbst diese scheinbar ähnlichen Konzepte in völlig unterschiedlichen sozialen, historischen, kulturellen und religiösen Kontexten funktionieren. Im Fall von Koh 1,1-11 ist ein solcher Begriff, der sofort einige Assoziationen zur buddhistischen Philosophie weckt, der koeletische hăbel/hebel ("Vergänglichkeit", "Vergeblichkeit"), der gewählt wurde, um durch zwei ähnliche Begriffe wiedergegeben zu werden, nämlich durch den Sanskrit-Begriff śūnyatā ("Leere") und den Pali-Begriff dukkha ("etwas Unbefriedigendes", "Leiden"). Zweitens besteht die Herausforderung für diese Art der Übersetzung und des Kommentars darin, relevante Begriffe zu finden, die in den beiden nebeneinander stehenden religiösen Systemen eine analoge Funktion haben, aber gleichzeitig radikal unterschiedlich sein können. Folglich muss der Ausleger die Besonderheit der verschiedenen religiösen Begriffe und ihren Platz im betreffenden System finden und erfassen und dann strukturelle Entsprechungen im Ausgangstext und in der Lehre finden, aus deren Perspektive er den Text auslegt. In Koh 1,1-11 wurde diese Art von Phänomen in jenen Passagen veranschaulicht, in denen eschatologische Themen auftauchen. Kohelet ist ein Vertreter der traditionellen semitischen Vorstellung, die das authentische menschliche Leben auf die zeitliche Welt beschränkt. Nach dem Tod befindet sich der Schatten des Menschen in einem Abgrund, der Sheol genannt wird und in dem er lediglich vegetiert. Der Buddhismus hingegen lehrt einen endlosen Zyklus von aufeinanderfolgenden Leben. Offensichtlich lehnt der Buddhismus auf der Grundlage der Lehre vom Nicht-Selbst-Sein (skr. anātman; pali anattā) das Konzept einer unsterblichen, wandernden Seele oder eines Selbst ab.
Źródło:
Studia Koszalińsko-Kołobrzeskie; 2023, 30; 11-28
1230-0780
2719-4337
Pojawia się w:
Studia Koszalińsko-Kołobrzeskie
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Pojęcie niewiedzy w Tipiṭaka i Nowym Testamencie – studium porównawcze buddyzmu i chrześcijaństwa
The concept of ignorance in Tipiṭaka and the New Testament - a comparative study of Buddhism and Christianity
Autorzy:
Goniszewski, Piotr
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/1047921.pdf
Data publikacji:
2020-12-23
Wydawca:
Uniwersytet Opolski. Redakcja Wydawnictw Wydziału Teologicznego
Tematy:
buddyzm
teologia Nowego Testamentu
dialog międzyreligijny
teologia komparatywna
niewiedza
Buddhism
theology of the New Testament
interreligious dialogue
comparative theology
ignorance
Opis:
Celem niniejszego artykułu jest próba „teologicznej i duchowej lektury” świętych tekstów dwóch wielkich światowych religii, czyli chrześcijaństwa i buddyzmu. W przypadku buddyzmu, nasze analizy skupią się na wybranych fragmentach kanonicznego zbioru tekstów buddyzmu theravāda, czyli Tipiṭaka. Będą to: Lokāyatika Sutta (SN 12.48), Dutiyaavijjāpahānasutta Sutta (SN 35,80) oraz Avijjā Sutta (SN 45.1). Jeżeli chodzi o chrześcijaństwo to skoncentrujemy się na sześciu nowotestamentalnych perykopach, w który pojawia się rzeczownik agnoia (Dz 3,17; 17,30; Ef 4,18; 1P 1,14) lub agnosia (1Kor 15,34; 1P 2,15). Po przeprowadzeniu badań o charakterze egzegetycznym przejdziemy do analizy teologiczno-komparatywnej. Innymi słowy, staramy się spojrzeć na buddyjską ideę niewiedzy (avijjā) z perspektywy teologii chrześcijańskiej. Stawiamy tezę, że pomiędzy pojęciem niewiedzy w buddyzmie theravāda a literaturze nowotestamentalnej nie ma pełnej symetrii co do ich miejsca w ramach całego systemu filozoficzno-teologicznego danej religii. W buddyzmie niewiedza (avijjā) jest elementem fundamentalnych dla charakterystyki kondycji człowieka. Z kolei w NT ten sposób opisywania nieznajomości jedynego Boga i Chrystusa nie pełni centralnej funkcji, ale ma jedynie charakter drugorzędny i uzupełniający. Gdybyśmy chcieli w chrześcijaństwie znaleźć bardziej adekwatną analogię z ideą niewiedzy w buddyzmie theravāda będzie to doktryna o grzechu pierworodnym.
The purpose of this article is "theological and spiritual reading" of the sacred texts of two great world religions, namely Christianity and Buddhism. In the case of Buddhism, our analysis will focus on selected fragments of theravāda canonical collection of Buddhist texts, i.e. Tipiṭaka: Lokāyatika Sutta (SN 12.48), Dutiyaavijjāpahānasutta Sutta (SN 35.80) and Avijjā Sutta (SN 45.1). In the case of Christianity, we will focus on six New Testament pericopes, in which the Greek noun ignorance appears: agnoia (Acts 3:17; 17.30; Eph. 4.18; 1 Peter 1:14), agnosia (1 Corinthians 15:34; 1 Peter 2:15). After exegetical research, we will proceed to theological and comparative analysis. In other words, we try to look at the Buddhist idea of ignorance (avijjā) from the perspective of Christian theology. We put forward the thesis that between the notion of ignorance in theravāda Buddhism and New Testament literature there is no full symmetry as to their place within the entire philosophical and theological system of a given religion. In Buddhism, ignorance (avijjā) is a fundamental element and characterizes the condition of a person caught up in death and suffering. On the other hand, in the NT, the way of describing the ignorance of the one God and Christ does not have a central function but is only secondary and complementary to the basic soteriological models. If we wanted to find a more adequate analogy in Christianity with the idea of ignorance in theravāda Buddhism, it would be the doctrine of original sin.
Źródło:
Studia Oecumenica; 2020, 20; 329-348
1643-2762
Pojawia się w:
Studia Oecumenica
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
UWIĘZIENI W KOLE SAMSARY. TWÓRCZOŚĆ SAMUELA BECKETTA W ŚWIETLE WYBRANYCH POJĘĆ FILOZOFII DALEKIEGO WSCHODU
TRAPPED IN THE WHEEL OF SAMSARA. THE WORKS OF SAMUEL BECKETT IN THE LIGHT OF CHOSEN ELEMENTS OF THE FAR EAST PHILOSOPHY.
Autorzy:
Gryszkiewicz, Anna
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/911922.pdf
Data publikacji:
2019-06-15
Wydawca:
Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu
Tematy:
Beckett
Buddhism
Far East
Zen
Suzuki
samsara
buddyzm
Daleki Wschód
zen
Opis:
W badaniach autorka zestawia twórczość Samuela Becketta z wybranymi koncepcjami filozoficznymi Dalekiego Wschodu. Artykuł nawiązuje do pierwszej tego rodzaju interpretacji w polskich badaniach beckettologicznych, którą zaproponował Piotr Dariusz Klimczak w pracy „Trylogia Tanatyczna Teatru Absurdu”. Autorka stawia tezę, że proza i dramaty Becketta, jako te, które wyrosły na tle dyskursów egzystencjonalnych, są w stanie w niebezpośredni sposób „przewodzić” idee buddyzmu i hinduizmu. Jednak, inaczej niż w pracach innych badaczy takich jak Lidan Lin i Pavneet Kaur, nie opiera związku Becketta ze Wschodem tylko na postaci Artura Schopenhauera. Za istotną podstawę swoich badań uznaje natomiast triadę Beckett – Heidegger – Suzuki, według schematu której pewne koncepcje filozofii Wschodu, a przede wszystkim nauki szkoły Zen, mogłyby dotrzeć do Becketta jako echo wpływu filozofii Martina Heideggera.
The author confronts Samuel Beckett’s works with selected concepts of Eastern philosophy. The article expands previous research conducted by Piotr Dariusz Klimczak, contained in his thesis “Theatre of the Absurd. Thanathic Trilogy” and is based on the hypothesis that Beckett’s dramas and novels, as ones which arise on the existential philosophical discourse background, can in an indirect way transmit the basic doctrines of Buddhism and Hinduism, though not without some shifts to the original philosophical system. The author, unlike in Lidan Lin and Pavneet Kaur studies which consider Artur Schopenhauer as the main East West connecting link, locates the basis of his research in a three-person scheme, Beckett – Heidegger – Suzuki, according to which Eastern philosophy,especially the teachings of the Zen school, could reach Beckett as an echo of the influence of Heidegger’s ontology.
Źródło:
Porównania; 2019, 24, 1; 195-212
1733-165X
Pojawia się w:
Porównania
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Globalne wyzwania rozwojowe a religie światowe
Global challenges of development and world religions
Autorzy:
Horodecka, Anna
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/500713.pdf
Data publikacji:
2015
Wydawca:
Szkoła Główna Handlowa w Warszawie
Tematy:
religie światowe (Hinduizm, Buddyzm, Judaizm, Chrześcijaństwo, Islam)
rozwój globalny
globalizacja
bezrobocie
ubóstwo
nierówność dochodów
społeczeństwo konsumpcyjne
world religions (Hinduism, Buddhism, Judaism, Christianity, Islam)
global development
globalization
unemployment
poverty
income inequality
consumer society
Opis:
W opracowaniu zanalizowane zostały odpowiedzi religii światowych na problemy wynikające z zachodzących procesów globalizacyjnych, które są odpowiedzialne z kolei za stwarzanie przeszkód w dalszym trwałym rozwoju. Na początku znajduje się omówienie problemów wynikłych z procesów globalizacyjnych, w drugiej części scharakteryzowane zostały kanały za pomocą których religie świata formułują swoje odpowiedzi na wyróżnione problemy oraz źródła na których się opierają sugerując rozwiązania dla powstałych problemów. W trzeciej części są przedstawione odpowiedzi religii na te wyróżnione wyzwania: wyzwania o charakterze społecznym (nierówność, bezrobocie i ubóstwo – jako konsekwencje procesów globalizacyjnych) i wyzwania o charakterze gospodarczym tj. polityka rozwojowa , społeczeństwo konsumpcyjne i zarządzanie międzynarodowe. W zakończeniu oprócz krótkiego podsumowania podobieństw i różnic występujących między stosunkiem religii do problemów globalizacji, przedstawione zostały szanse i zagrożenia związane z aktywnością religii na tym polu.
The paper is focussing on the analysis of world's religions responses to problems arising from globalization processes, which in turn are responsible for creating obstacles to further sustainable development. In the first part problems resulting from globalization processes are discussed. The second part is concerned with the characteristic of channels by that religions of the world formulate their response to the highlighted problems and sources on which world religion support their solution to the problems raised. Finally, the third part presents answers to these religions highlighted challenges: the challenges of a social nature (inequality, unemployment and poverty - as a consequence of globalization) and the mostly economic challenges like economic development policy consumer society and international governance. In conclusion, after a brief summary of the similarities and differences between the relationship of religion to the problems of globalization, the opportunities and risks associated with the activity of religion in this field are mentioned.
Źródło:
Prace i Materiały Instytutu Rozwoju Gospodarczego SGH; 2015, 95 :Podejście krótkookresowe i strategiczne w polityce gospodarczej; 187-223
0866-9503
Pojawia się w:
Prace i Materiały Instytutu Rozwoju Gospodarczego SGH
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Buddyzm w literaturze na przykładzie opowiadania Iwan Kublachanow Wiktora Pielewina
Victor Pelevins Ivan Kublakhanov as an example of Buddhism in literature
Autorzy:
Imosa, Aleksandra
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/459914.pdf
Data publikacji:
2015
Wydawca:
Fundacja Pro Scientia Publica
Tematy:
literatura
buddyzm
Wiktor Pielewin
współzależne wyłanianie
cztery szlachetne prawdy
literature
Buddhism
Victor Pelevin
dependent arising
Four Noble Truths
Opis:
Artykuł sytuuje się na styku literaturoznawstwa i kulturoznawstwa, gdyż dotyczy metod zaprezentowania wątków buddyjskich w beletrystyce. Analiza ogranicza się do opowiadania Iwan Kublahanow autorstwa współczesnego rosyjskiego pisarza Wiktora Pielewina. Rozważania opierają się na przyjęciu doktryny współzależnego wyłaniania za oś utworu. Wskazane zostają również nawiązania do czterech szlachetnych prawd, konceptu anātmana czy Tybetańskiej księgi umarłych. Każdy z elementów zostaje pokrótce wyjaśniony, a jego obecność w tekście ukazana w oparciu o liczne cytaty.
The subject of this article brings together literary theory and cultural studies as it concerns the introduction of Buddhist elements into literature. Victor Pelevin's Ivan Kublakhanov is studied as an example of this literary phenomenon. The axis of this short story is assumed to be the doctrine of dependent arising. The Four Noble Truths, the concept of Anātman and The Tibetan Book of the Dead are also taken into consideration. Each element is explained briefly and supported by a presentation of appropriate passages from the story.
Źródło:
Ogrody Nauk i Sztuk; 2015, 5; 535-540
2084-1426
Pojawia się w:
Ogrody Nauk i Sztuk
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Artur PRZYBYSŁAWSKI, Buddyjska filozofia pustki
Autorzy:
Jakubczak, Krzysztof
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/943952.pdf
Data publikacji:
2011
Wydawca:
Uniwersytet Pedagogiczny im. Komisji Edukacji Narodowej w Krakowie. Instytut Filozofii i Socjologii
Tematy:
Buddyzm
filozofia buddyjska
pustka
śunjata
filozofia indyjska
filozofia porównawcza
Nagardżuna
Źródło:
ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal; 2011, 1, 1; 150-161
2083-6635
2084-1043
Pojawia się w:
ARGUMENT: Biannual Philosophical Journal
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł

Ta witryna wykorzystuje pliki cookies do przechowywania informacji na Twoim komputerze. Pliki cookies stosujemy w celu świadczenia usług na najwyższym poziomie, w tym w sposób dostosowany do indywidualnych potrzeb. Korzystanie z witryny bez zmiany ustawień dotyczących cookies oznacza, że będą one zamieszczane w Twoim komputerze. W każdym momencie możesz dokonać zmiany ustawień dotyczących cookies