Informacja

Drogi użytkowniku, aplikacja do prawidłowego działania wymaga obsługi JavaScript. Proszę włącz obsługę JavaScript w Twojej przeglądarce.

Wyszukujesz frazę "społeczne uznanie" wg kryterium: Temat


Wyświetlanie 1-2 z 2
Tytuł:
Znaczenie społecznego uznania jako ofiary lub osoby ocalałej w przebiegu zaburzenia po stresie traumatycznym
The role of social acknowledgement as a victim or survivor in the course of posttraumatic stress disorder
Autorzy:
Drapała, Iwona
Lis-Turlejska, Maja
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/942495.pdf
Data publikacji:
2013
Wydawca:
Medical Communications
Tematy:
PTSD
reaction to stress
social acknowledgement
socio-interpersonal model of PTSD
posttraumatic adatation
ptsd
potraumatyczna adaptacja
reakcja na stres
społeczne uznanie
społeczno-interpersonalny model ptsd
Opis:
The knowledge about traumatic stress and its psychopathological consequences has been developing during the last thirty years. Within an extensive literature applied to traumatic stress we can observe an evolution with regards to many issues. Changes are connected with the definition of “traumatic stressor,” particular symptoms of PTSD, knowledge about the prevalence of traumatic events, PTSD diagnosis, risk factors as well as resilience.Although a traumatic event is considered as a main cause of PTSD, the research applied to PTSD aetiology enables identification of many biological and psychosocial factors which contribute to development and maintenance of this disorder. The article presents the Maercker and Müller concept of social acknowledgement as a victim or survivor, who created a Social Acknowledgement as a Victim or Survivor Questionnaire (SAQ). A review of research on the relationship between social acknowledgement and intensity of PTSD symptoms is also presented. Social acknowledgement is a victim’s experience of positive reactions from society vs. negative reactions – ignorance and rejection. This concept takes into consideration a broad context of the victim and is one of the elements of the sociointerpersonal model of PTSD (Maercker and Horn). The presented model combines existing models concentrated on intrapersonal posttraumatic processes with interpersonal perspective. The individual’s reactions are analysed in the context of three levels – individual, related to close relationships and sociocultural. The presented research shows that a higher level of social acknowledgement is related to a lower level of PTSD symptoms and contributes to the posttraumatic adaptation. On the other hand, a general lack of social acknowledgement can be a predictor of PTSD symptomatology and should be considered in therapeutic work with patients who experienced traumatic events.
W obszarze stresu określanego jako traumatyczny (posttraumatic stress disorder, PTSD) i jego psychopatologicznych konsekwencji w ubiegłych trzydziestu latach nastąpił ogromny rozwój wiedzy. W obrębie bardzo obszernej literatury na temat PTSD można obserwować ewolucję w odniesieniu do wielu zagadnień. Zmiany wiązały się między innymi z ustaleniami dotyczącymi definicji „traumatycznego stresora”, poszczególnych objawów PTSD, wiedzy na temat rozpowszechnienia zdarzeń traumatycznych i diagnozy PTSD, czynników ryzyka, a także rezyliencji. Traumatyczne doświadczenie jest zazwyczaj uznawane za główną przyczynę, jednak badania dotyczące etiologii PTSD umożliwiły zidentyfikowanie szeregu biologicznych i psychospołecznych czynników, które przyczyniają się do rozwoju i utrzymywania się tego zaburzenia. W artykule przedstawiono koncepcję społecznego uznania jako ofiary lub osoby ocalałej Maerckera i Müller, którzy stworzyli Kwestionariusz Społecznego Uznania jako Ofiary lub Osoby Ocalałej (Social Acknowledgement as a Victim or Survivor Questionnaire, SAQ). Dokonano również przeglądu badań nad związkiem pomiędzy społecznym uznaniem a nasileniem objawów PTSD. Społeczne uznanie jest doświadczeniem przez osobę poszkodowaną pozytywnych reakcji ze strony społeczności versus reakcji obojętnych i wrogich. Koncepcja uwzględnia szeroki kontekst osoby poszkodowanej i jest jednym z elementów społeczno-interpersonalnego modelu PTSD Maerckera i Horn. Prezentowany model łączy podejścia skoncentrowane na potraumatycznych intrapersonalnych procesach z interpersonalną perspektywą. Reakcje jednostki są analizowane w kontekście trzech poziomów – indywidualnym, związanym z bliskimi relacjami oraz społeczno-kulturowym. Przedstawione badania pokazują, że wyższy poziom społecznego uznania wiąże się z mniejszym nasileniem objawów PTSD, jest również czynnikiem ułatwiającym potraumatyczną adaptację. Z kolei generalny brak społecznego uznania może być predyktorem symptomatologii PTSD i powinien być brany pod uwagę w pracy terapeutycznej z pacjentami, którzy doświadczyli traumy.
Źródło:
Psychiatria i Psychologia Kliniczna; 2013, 13, 4; 264-270
1644-6313
2451-0645
Pojawia się w:
Psychiatria i Psychologia Kliniczna
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
FEMINISM AS... MULTICULTURALISM? IRIS MARION YOUNG ON THE CONCEPT OF MULTICULTURALISM
FEMINIZM JAKO… MULTIKULTURALIZM? O KONCEPCJI MULTIKULTURALIZMU IRIS MARION YOUNG
Autorzy:
Ślęczka, Kazimierz
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/479985.pdf
Data publikacji:
2018
Wydawca:
Wyższa Szkoła Humanitas
Tematy:
assimilation,
feminism,
group difference,
social group,
cultural group,
oppression,
the politics of difference,
recognition,
cultural democratic pluralism
asymilacja,
eminizm,
różnica grupowa,
grupy społeczne,
grupy kulturowe,
ucisk (oppression),
polityka różnicy,
uznanie (recognition),
demokratyczny pluralizm kulturowy
Opis:
The conflict of feminism with multiculturalism seems to be inevitable to most of theorists, especially on the side of feminism. It has been a staple in the debates for about twenty years now. Surprisingly among the founding fathers of the doctrine of multiculturalism there was also one founding mother, academician and outstanding feminist, prof. Iris Marion Young. How was it possible? Trying to find the answer to this interesting question the author of this paper has reconstructed Young’s critical arguments, concerning both lines of the then multiculturalism, the liberal and the communitarian one. There have been also recalled main theses of her concept of society, which should have solved problems resulting from multicultural structure of societies of US and Canada, the case objects of her interest. The model society, “democratic cultural pluralism,” is based on recognition of cultural groups. Each society is in this sense heterogeneous. Such a society would be non-hierarchical; all groups would be represented, in a horizontal manner, in the neighborhood and regional assemblies. It seems likely that Young was overlooking the inevitable conflict between feminism supporting “gynocentric” point of view, and multiculturalism representing ethnic and national-oriented point of view, because at the time of her investigations and conceptualizing her model society (the end of 80s in US and Canada) the discrepancy between minorities’ and mainstream cultures in matters of gender was not very large. The situation changed later, after a massive immigration of people representing cultures much deeper and more aggressive in their patriarchic and sexist cultural rules and norms.
Konflikt między feminizmem a multikulturalizmem wydaje się wielu współczesnym nieunikniony i sytuacja taka trwa od ponad dwudziestu lat. Jednak wśród klasycznych twórców multikulturalizmu wywodzących się zarówno z liberalizmu, jak i z tradycji komunitariańskiej (łączył ich sprzeciw wobec asymilacjonizmu), znalazła się też wybitna akademicka uczona, feministka, Iris Marion Young. Jak to było możliwe? W artykule w poszukiwaniu odpowiedzi na to pytanie przypomniane zostały krytyki, jakim I.M. Young poddała multikulturalizm w obu jego wariantach. Zostały też zrekonstruowane zręby jej programowej propozycji zbudowania społeczeństwa „demokratycznego pluralizmu kulturowego”, opartego na uznaniu heterogeniczności społeczeństw wynikającej z ich kulturowo-grupowej struktury. Miałoby to być społeczeństwo nieuhierarchizowane grupowo, w którym władza opiera się na poziomych zgromadzeniach reprezentacji wszystkich grup kulturowych. Fakt niedostrzegania konfliktu między patriarchalnymi kulturami mniejszości etniczno-religijnych a grupą kulturową kobiet i reprezentującym ją feminizmem można zapewne tłumaczyć tym, iż w polu uwagi Young nie występowały wówczas jeszcze mniejszości imigranckie, wywodzące się z kultur bardzo odległych od zachodnich, w których wzorce patriarchalno-seksistowskie są znacznie głębsze i bardziej agresywne niż te, które występowały w owym czasie (początek lat 90.) w USA i w Kanadzie.
Źródło:
Zeszyty Naukowe Wyższej Szkoły Humanitas. Pedagogika; 2018, 17; 161-173
1896-4591
Pojawia się w:
Zeszyty Naukowe Wyższej Szkoły Humanitas. Pedagogika
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
    Wyświetlanie 1-2 z 2

    Ta witryna wykorzystuje pliki cookies do przechowywania informacji na Twoim komputerze. Pliki cookies stosujemy w celu świadczenia usług na najwyższym poziomie, w tym w sposób dostosowany do indywidualnych potrzeb. Korzystanie z witryny bez zmiany ustawień dotyczących cookies oznacza, że będą one zamieszczane w Twoim komputerze. W każdym momencie możesz dokonać zmiany ustawień dotyczących cookies