Informacja

Drogi użytkowniku, aplikacja do prawidłowego działania wymaga obsługi JavaScript. Proszę włącz obsługę JavaScript w Twojej przeglądarce.

Wyszukujesz frazę "knowledge and faith" wg kryterium: Temat


Wyświetlanie 1-6 z 6
Tytuł:
Fides, ratio et caritas, czyli o trzech władzach ujętych w kontekście augustyńskiej introspekcji
Fides, Ratio et Caritas – the Philosophical Study about Cognitive Activity in the Context of Augustine Introspection
Autorzy:
Warchał, Robert
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/28762586.pdf
Data publikacji:
2021
Wydawca:
Uniwersytet Papieski Jana Pawła II w Krakowie
Tematy:
Augustyn
ontologia
byt
miłość
wiara i rozum
wiedza
dusza
St. Augustine
ontology
being
love
faith and reason
knowledge
soul
Opis:
Zestawienie filozoficznego ratio z chrześcijańskim fides należy do kluczowych tematów doktryny Augustyna. Myśliciel ten zwraca szczególną uwagę na to, że człowiek właśnie po to został obdarzony zdolnością myślenia i pojmowania, ażeby zgłębiać tajemnicę chrześcijańskiego Objawienia. W refleksji chodzi mu nie tyle o wprowadzanie elementów zawierzenia w luki poznania dyskursywnego i odwrotnie, ile o uzasadnienie potrzeby rozumności w obrębie wiary. Ojciec Kościoła rozpatruje ową trudność wszechstronnie, w swoich przemyśleniach kieruje się maksymą Crede, ut intelligas, według której analizowana relacja staje się bardziej integralna. Wiara w autorytet Boski nie jest dla niego po prostu subiektywnym mniemaniem, zastępującym wiedzę pewną. Hippończyk, porządkując problem wiedzy, ukazuje wieloaspektowe ujęcie z możliwością wzajemnej korelacji fides i ratio. Pomimo że Augustyn jako teolog opiera swą filozofię przede wszystkim na autorytecie i depozycie Objawionej wiary, to jednak nie unika w swoich rozważaniach pytań o prawdziwość ludzkiego poznania. Problematyka tego zagadnienia dotyczy stosunku autora do systemów podważających tę możliwość, a więc sceptycyzmu średniej akademii. Dodatkowo temat ten jest o tyle istotny i warty uwagi, że rozważania autora zdają się sięgać daleko poza jego epokę – Augustyn na swój sposób antycypuje nowożytną problematykę duszy, skądinąd zapoczątkowaną przez Kartezjusza. Bez wątpienia u obu autorów występuje widoczne powiązanie duchowości człowieka z Bogiem. W ocenie filozofa dusza poznaje siebie właśnie poprzez introspekcyjne zwrócenie się ku sobie, dokładniejsza analiza jej działania ukazuje współsubstancjalność trzech władz: pamięci, intelektu oraz woli. To właśnie dzięki tej wewnętrznej triadzie mamy możliwość identyfikacji, w której odkrywamy wartość wypływającą z daru, jakim jest miłowanie. Zgodnie z myślą Augustyna trzeba w pewnym sensie coś wiedzieć, aby być zdolnym do kochania i nie można miłować tego, czego się w ogóle nie zna. Biblijny wątek agape posłuży Augustynowi do przedstawienia dwóch ważnych kwestii. Pierwszą z nich jest teologiczna refleksja nad tajemnicą Trójcy Świętej, natomiast ta druga – w kontekście jego antropologii – opisuje perspektywę komunii z samym Absolutem. Istota ludzka ma więc niejako udział w samym Bogu, autor wyraża tę prawdę słowami: „Et qui nisi Deo plenus est, qui plenus est dilectione? (…) Immo vero vides Trinitatem, si caritatem vides” (S. Aureli Augustini, De Trinitate, VIII, 8,12).
Augustine, as a theologian, bases his philosophy mostly on the authority and deposit of Faith Revealed, but his philosophical dissertations are also concerned with the truth of human cognition. The Christian writer pays special attention that the christian faith need a mind, but also it implies a strong relationship to what is held than does ordinary belief, so revealde truth and simple belief are not identical. The author distinguishes between these concepts and he strongly emphasizes that the other beliefs may be strictly matters of faith resting upon the reasons. The second thesis is obviously concerned with the author’s attitude towards the systems undermining such possibility, namely the skepticism of middle academy. Additionally, the topic is undoubtedly noteworthy as the dissertations of this old Christian writer seem to reach far beyond his times – Augustine alights on conclusions that are in the spirit of contemporary thinking. It is also worth mentioning that Augustine in a way anticipates the contemporary concept of soul, which was originated by Descartes. Unquestionably, both writers link human spirituality to God. According to Augustine a soul recognizes itself by inner turning towards itself. A thorough analysis of this process reveals co-substantialism of three powers in this recognition: memory, intellect and will. It is thanks to this inner triad that a soul has the ability of identification in which it discovers itself as existing. The result of such self-discovery is love of the soul, proceeded by its intellectual insight. In a way, one has to know something in order to be able to love it. According to Augustine, it is impossible to love something one does not know. The problem of love will serve Augustine to present two vital issues. The first one is the theological reflection on the mystery of Holy Trinity. The other describes the perspective of communion with the Absolute itself, in the context of Bible anthropology. It is interesting to notice that the author claims this communion to be possible through intellectual cognition and love, which arouses this cognition by exciting desire towards the loved thing. Augustine believes that love is intrinsically triple (similarly to innerly active soul). There can be no love without the loving one, the loved being and the love which connects them. The three conditions, namely the soul, its love and cognition, also exist in the case of the soul’s love towards itself. According to Augustine, it is impossible to love God without the love for human being and likewise one cannot love human being without the love for God (who is love). As presented by Augustine, love is being discovered through intellectual cognition and thanks to it human being participates in the love of God, who is its only source.. It is through love that a human being has a participation in God Himself. For Augustine this has a dual character, both uniting and making similar to God. This unusual element of anthropology shows us that even now, in this life, a human being is granted with an opportunity of getting to know God and of inner (ontic) transformation triggered by the love of God.
Źródło:
Logos i Ethos; 2021, 58, 2; 89-106
0867-8308
Pojawia się w:
Logos i Ethos
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Komplementarność w przyrodzie i... poza nią? albo: coincidentia oppositorum w Biblii, jak tego chce Cusanus
Complementarity in Nature and… beyond? or: coincidentia oppositorum as Cusanus wishes it
Autorzy:
Toeplitz, Karol
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/425578.pdf
Data publikacji:
2015
Wydawca:
Parafia Ewangelicko-Augsburska w Gdańsku z siedzibą w Sopocie
Tematy:
calculus of probability
lack of knowledge
faith
choice
uncertainty and risk
evidence
immanent contradictions in the Bible
faith creating function of ignorance
Opis:
Complementarity in Nature and … beyond? or: coincidentia oppositorum in the Bibleas Cusanus wishes it In the micro-world, science states both indeterminacy of cognitive re-sults and dubious character of elementary particles, e.g. of light: corpus¬cular and wave. Hence former ideal of science which was supposed to give certainty of cognitive results lost its raison d'être, not mentioning the principle of indeterminacy. In humanities and in everyday life we aim at formulating conclusions which are supposed to give certainty. If we are not able to give evidence, cognition must be lacking precision to some extent. Since the whole Bible has inspired character, the contradictions appearing in it cannot be accidental, and so they become a task for a man. Therefore criterion of coherence in the Bible does not have raison d'être, and hence we encounter some immanent contradictions in it, e.g. recommendations, and on that account a man has to choose between them, the choices resulting in for and against arguments. In consequence, the act of faith will have to be accompanied by uncertainty and risk. The author illustrates these theses by the examples from the Old and the New Testaments, exemplarily analyzing so called „Abraham’s conflict”. Existentialized faith understood in this way does not comprise single acts, there should be repetitive choices forcing a man into steady activity in religious sphere. In contrast to empirical sciences, contradictions included in the Bible do not onlydisqualify the Gospel, but they have faith-creating character because of it.
Źródło:
Gdański Rocznik Ewangelicki; 2015, 9; 243-257
1898-1127
Pojawia się w:
Gdański Rocznik Ewangelicki
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Spirituality as a form of constructing the axiological and normative order
Autorzy:
Mielicka-Pawłowska, Halina
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/943532.pdf
Data publikacji:
2018
Wydawca:
Polskie Towarzystwo Religioznawcze
Tematy:
religion
spirituality
knowledge and faith
axiological and normative system
Opis:
At the turn of the 20th and 21st century, religiosity in Poland varies so much that we can talk about the appearance of a new form of spirituality. It is a continuous process, but trying as an object of sociological research because of the diversity of attitudes towards institutionalized religion. We can formulate the assumption that both the process of secularisation and desecularisation are observed in the area of behaviour, emotions and aspirations to the knowledge of the order existing in the world surrounding the human. Post-modern spirituality is a desire to know the truth in the reasons for the existence of reality, understood in a deterministic or indeterministic manner. Deterministic beliefs about governance in the world have religious dimension that has a direct relationship to faith in God or impersonal supernatural forces. The indeterministic conviction about the order existing in the world results from the assumption that it is humanity who establishes this order, and it is on its knowledge, inquisitiveness and wisdom based on experience that the discovery of objective truth depends. A discussion on these two forms of post-modern spirituality, referred to as sophia and logos, is the subject of the analysis contained in this paper. The entire analysis takes into account only the axiological and normative system of post-modern religiosity and spirituality.
Źródło:
Przegląd Religioznawczy; 2018, 4/270
1230-4379
Pojawia się w:
Przegląd Religioznawczy
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Osiąganie dojrzałości moralnej
Achieving Moral Maturity
Autorzy:
Marek, Zbigniew
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/448939.pdf
Data publikacji:
2016-07
Wydawca:
Akademia Ignatianum w Krakowie
Tematy:
moralność
dojrzałość
natura człowieka
duchowość
kompetencje
poznanie naturalne i religijna
wiara religijna
morality
maturity
human nature
spirituality
competences
natural and religious knowledge
religious faith
Opis:
Zaistnienie harmonii we współżyciu ludzi uważamy za jedno z podstawowych zadań wychowania. Ciągle aktualne jest przy tym pytanie o to, co należy czynić, by ona istniała. Osiąganie takiej umiejętności nazywamy moralnością, która jest przedmiotem oddziaływań wychowawczych. Jej istotę upatrujemy w nabywaniu zdolności rozróżniania i wybierania wartości oraz respektowania ich w codziennym życiu. W takim przypadku mówimy o moralności przyrównywanej do wewnętrznego kompasu, który wskazuje człowiekowi drogę postępowania i nakłania do kroczenia nią. Na wybór określonego sposobu postępowania osoby znaczący wpływ wywierają przyjmowane koncepcje antropologiczne objaśniające naturę człowieka. W artykule przyjmujemy, że człowiek jako istota cielesno-duchowa potrzebuje wsparcia do swego rozwoju fizycznego i duchowego. W tym ostatnim wymiarze dużym wsparciem jest rozwijana przez procesy wychowania duchowość. To za jej pośrednictwem człowiek nadaje swemu życiu określony styl i formę. Innym istotnym wsparciem w rozwoju moralnym człowieka jest wiara religijna. Wspiera ona rozwój wyższych potrzeb człowieka, jakimi są potrzeby duchowe. Ich zaspokajanie kształtuje w osobie zapotrzebowanie na wartości niematerialne, a to z kolei sprzyja nabywaniu umiejętności krytycznego myślenia o sobie w świetle treści i zasad życia religijnego oraz podejmowania wysiłków do tworzenia warunków harmonijnego życia społecznego.
We consider introducing harmony among individuals to be one of the main tasks of education. How to attain it is still the question. Achieving such a skill, called morality, is the object of educational activities. Its essence is seen in acquiring the capability to discern and choose values and respect them in one’s daily life. In this sense morality can be compared to the internal compass which points to the man the way of conduct and urges to follow it. The choice of specific practices is influenced by accepted anthropological concepts explaining human nature. This paper argues that man as a corporeal-spiritual being needs support for his physical and spiritual development. In the latter dimension his development is greatly assisted by the education-enhanced spirituality. It is through spirituality that man gives his life a certain style and form. Another important support in the moral development of man is religious faith. It supports the development of higher human needs, such as spiritual needs. Satisfying these needs creates the person’s demand for immaterial values, and this in turn fosters her ability of critical self-reflection in the light of the contents and principles of religious life, and of striving to create conditions for a harmonious social life.
Źródło:
Studia Paedagogica Ignatiana; 2016, 19, 1; 39-56
2450-5358
2450-5366
Pojawia się w:
Studia Paedagogica Ignatiana
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
The Religion (without Religion) of the Living (without Life): Re-reading Derrida’s “Faith and Knowledge”
Autorzy:
Leung, King-Ho
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/1930471.pdf
Data publikacji:
2021-12-31
Wydawca:
Uniwersytet Warszawski. Wydział Filozofii
Tematy:
Derrida
religion
life
survival
abstraction
“Faith and Knowledge”
Opis:
This article offers a reading of Jacques Derrida’s account of “religion” and “life” in his seminal essay “Faith and Knowledge.” Applying Derrida’s aporetic structure of “X without X” to his remarks on religion and life in “Faith and Knowledge,” this article suggests that underlying Derrida’s endeavor to “think religion abstractly” is a radical re-conception not only of religion as “religion without religion” but moreover a re-imagination of life as “life without life” that breaks away from the traditional metaphysical understandings of life and religion.
Źródło:
Eidos. A Journal for Philosophy of Culture; 2021, 5, 3; 35-49
2544-302X
Pojawia się w:
Eidos. A Journal for Philosophy of Culture
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Thomistic Themes in Joseph Ratzinger/Benedict XVI’s Theology
Wątki tomistyczne w teologii Josepha Ratzingera/Benedykta XVI
Autorzy:
Blanco-Sarto, Pablo
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/20433634.pdf
Data publikacji:
2022-07-26
Wydawca:
Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu
Tematy:
anthropology
gnoseology
knowledge of God
theological method
relations between faith and reason
act of faith
antropologia
gnoseologia
poznanie Boga
metoda teologiczna
relacje między wiarą i rozumem
akt wiary
Opis:
Among many other sources, Ratzinger received his formation from the “three great masters” – Augustine, Bonaventure and Thomas Aquinas. While rejecting an unpersonal and essentialist scholasticism, he recognizes the authority of Aquinas – seen through an “Augustinian Thomism” – in anthropology, the doctrine of grace and creation, as well as in the nature of the act of faith and the method of theology. The German theologian tries to make the ontological perspective compatible with the historical-salvific perspective, the personalist perspective with the metaphysical point of view. In the synthesis between faith and reason, philosophy and theology, Ratzinger finds in Aquinas a good model, which is based not only on the order of grace but also on the order of creation.
Spośród wielu autorytetów Ratzinger otrzymał swoją formację od „trzech wielkich mistrzów”: Augustyna, Bonawentury i Tomasza z Akwinu. Odrzucając nieosobową i esencjalistyczną scholastykę, uznaje on autorytet Akwinaty – postrzegany poprzez „tomizm augustiański” – w antropologii, doktrynie o łasce i stworzeniu, a także w naturze aktu wiary i metodzie teologicznej. Niemiecki teolog stara się pogodzić perspektywę ontologiczną z perspektywą historyczno-zbawczą, perspektywę personalistyczną z metafizyczną. Na potrzeby syntezy wiary i rozumu, filozofii i teologii Ratzinger znajduje u Akwinaty dobry model, który opiera się nie tylko na porządku łaski, ale także na porządku stworzenia.
Źródło:
Wrocławski Przegląd Teologiczny; 2022, 30, 1; 35-66
2544-6460
Pojawia się w:
Wrocławski Przegląd Teologiczny
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
    Wyświetlanie 1-6 z 6

    Ta witryna wykorzystuje pliki cookies do przechowywania informacji na Twoim komputerze. Pliki cookies stosujemy w celu świadczenia usług na najwyższym poziomie, w tym w sposób dostosowany do indywidualnych potrzeb. Korzystanie z witryny bez zmiany ustawień dotyczących cookies oznacza, że będą one zamieszczane w Twoim komputerze. W każdym momencie możesz dokonać zmiany ustawień dotyczących cookies