Informacja

Drogi użytkowniku, aplikacja do prawidłowego działania wymaga obsługi JavaScript. Proszę włącz obsługę JavaScript w Twojej przeglądarce.

Wyszukujesz frazę "philosophy of religion" wg kryterium: Temat


Wyświetlanie 1-4 z 4
Tytuł:
Praktyka życia chrześcijańskiego w „Ojcze nasz” Augusta Cieszkowskiego
The Practice of Christian Life in “Ojcze nasz” by August Cieszkowski
Autorzy:
Kaszyca, Marek
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/40237719.pdf
Data publikacji:
2024
Wydawca:
Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
Tematy:
mesjanizm
filozofia praktyczna
filozofia religii
historiozofia
August Cieszkowski
messianism
practical philosophy
philosophy of religion
historiosophy
Opis:
Niniejsza praca ukazuje etyczno-religijny wymiar traktatu Ojcze nasz autorstwa Augusta Cieszkowskiego. Wpierw rozpatruje praktykę jako podstawowe kryterium przyjęcia bądź odrzucenia wiary — jej wpływu na życie człowieka. Następnie rozwija definicję wiary jako trzech relacji (do Boga; do siebie; do innych) w kontekście pozostawionych przez Cieszkowskiego komentarzy krytycznych odnośnie do stylu życia ówczesnych chrześcijan. Dzięki temu wydobywa religijną motywację filozofii Cieszkowskiego, jego głębokie zatroskanie o realizację chrześcijańskiego pryncypium naśladowania Jezusa w życiu społecznym poprzez czyn.
In the paper I show the ethical and religious dimension of the treatise Ojcze nasz (Eng. Our Father) by August Cieszkowski. First, practice was considered as the basic criterion for accepting or rejecting faith (its impact on human life). Then, the definition of faith was developed as three relationships (to God; to oneself; to others) in the context of Cieszkowski’s critical comments on the lifestyle of Christians of that time. Finally, I bring out the religious motivation of Cieszkowski’s philosophy, his deep concern for the implementation of the Christian principle of following Jesus in life trough social act.  
Źródło:
Internetowy Magazyn Filozoficzny Hybris; 2024, 62, 1; 16-37
1689-4286
Pojawia się w:
Internetowy Magazyn Filozoficzny Hybris
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Ocena trafności zarzutów przeciw ateizmowi semantycznemu Bohdana Chwedeńczuka
Evaluation of critiques against Bohdan Chwedeńczuk’s semantic atheism
Autorzy:
Remisiewicz, Łukasz
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/18655136.pdf
Data publikacji:
2018
Wydawca:
Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
Tematy:
ateizm semantyczny
filozofia analityczna
ignostycyzm
filozofia religii
Koło Wiedeńsk
semantic atheism
analytic philosophy
ignosticism
philosophy of religion
Vienna Circle
Opis:
The article is diverse on two parts. In the first part, the author refers assumptions of Bohdan Chwedeńczuk book, “Przekonania religijne” [Religious Beliefs] that was devoted to justify the thesis according to which religious statements are meaningless. He emphasizes a role of so called Hume Requirement that was postulated as a demarcation line between meaningful and meaningless words in Chwedeńczuk argumentation chain. Next he indicates main objections against the Requirement which were considered by Chweden czuk. The second part of the article is a discussion with critiques that were emerging after publishing of “Przekonania”. Such philosophers as J. J. Jadacki, M. Przełęcki, K. Kondrat, M. Pawliszyn, W. Wolan czyk and I. Ziemin ski formulated a number of arguments against the thesis about meaninglessness of religious statements. Author shows that Jadacki, Przełęcki and Ziemin ski presented compelling arguments which cannot be undermine basing on the “Przekonania” text, thus these objections must be included if the Chweden czuk’s theory could be considered as justified. Arguments formulated by Kondrat and Wolan czyk are possible to refute and Pawliszyn’s critique is pointless.
Źródło:
Internetowy Magazyn Filozoficzny Hybris; 2018, 41, 2; 98-125
1689-4286
Pojawia się w:
Internetowy Magazyn Filozoficzny Hybris
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
The Role of the Bible in the Formation of Philosophical Thought in Kievan Rus’ (as Exemplified by Ilarion of Kiev, Kliment Smolatič, and Kirill of Turov)
Autorzy:
Kroczak, Justyna
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/682431.pdf
Data publikacji:
2016
Wydawca:
Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
Tematy:
Kievan Rus’
Russian philosophy
Byzantine culture
Orthodox religion
Ilarion of Kiev
Kliment Smolatič
Kirill of Turov
Opis:
The article is an attempt to critically evaluate the manifestations of the philosophical culture sprouting in Rus’. With the baptism in the Byzantine Rite, Rus’ in the 10th century joined the family of Christian nations and defined the future direction of her own cultural development. The Middle Ages in Rus’ were eminently theocentric. Literature (which was mostly translated from the Greek in Bulgarian monasteries) had a religious character. Sacral content, assimilated in Rus’ mainly through the Old Church Slavonic (due to the scarce knowledge of Greek) had a decisive influence on formation of the philosophical worldview of Rus’ intellectual elite. The Bible thus became the main reference framework for the first Rus’ thinkers-philosophers: Ilarion of Kiev († 1055), Kirill of Turov († 1183) and Kliment Smolatič († 1164). Ilarion of Kiev, the first metropolitan of the Kievan Rus’ in his rhetoric work (which postulated the superiority of the New Testament to the Old) expressed a philosophical thesis of the equality of all Christian nations before God. Kliment Smolatič, the second metropolitan of Rus’, in his Letter to Presbyter Foma, defended the allegorical method of interpretating the Bible. Kirill of Turov, in his turn, in his Parable of the human soul and body allegorically tried to answer the question about the relationship of the body and the soul. For the Rus’ thinkers the content of the Bible served as a pretext for philosophical reflection, e.g. on the role of man in the universe, on the nature of reality, on the relation between matter and spirit. In their works we find the beginnings of the theory of knowledge, metaphysics, ethics, and aesthetics.
Źródło:
Studia Ceranea; 2016, 6; 61-74
2084-140X
2449-8378
Pojawia się w:
Studia Ceranea
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
« Aimer religieusement le monde et la vie » : la réponse de Pierre Leroux au contemptus mundi
Autorzy:
Szymański, Tomasz
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/1912423.pdf
Data publikacji:
2020-12-30
Wydawca:
Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
Tematy:
Pierre Leroux
romantisme
contemptus mundi
religion
philosophie de la vie
philosophie comme manière de vivre
souverain bien
Romanticism
philosophy of life
philosophy as a way of life
highest good
Opis:
Dans son ouvrage De l’humanité, de son principe et de son avenir (1840), Pierre Leroux cherche à établir la « vraie définition de la religion », en visant à une synthèse des traditions religieuses de l’humanité et de la philosophie moderne. Aucune des réponses philosophiques que l’homme a tenté jusqu’ici de donner à la question du bonheur et du souverain bien (stoïcisme, épicuréisme, platonisme, christianisme) ne peut être jugée comme satisfaisante. Entre matérialisme qui méprise l’esprit d’un côté et spiritualisme qui méprise la nature et le monde de l’autre, Leroux cherche une troisième voie : « Aimer religieusement le monde et la vie ». Sa philosophie, qui est à la fois une manière de vivre et une réflexion herméneutique sur l’humanité, conduit à l’application véritable et socialement organisée du principe de l’amour, et dépassant égoïsme et altruisme dans la solidarité, permet de libérer la nature et la vie du mépris qui pesait sur elles pendant des siècles.
In his book De l’humanité, de son principe et de son avenir (1840), Pierre Leroux seeks to establish the “true definition of religion”, aiming at a synthesis of the religious traditions of humanity and modern philosophy. None of the philosophical answers that man has hitherto attempted to give to the question of happiness and of the highest good (Stoicism, Epicureanism, Platonism, Christianity) can be judged as satisfying. Between materialism that despises the spirit on one side and spiritualism that despises nature and the world on the other, Leroux seeks a third way: “To love religiously the world and life”. His philosophy, which is at the same time a way of life and a hermeneutic reflection on humanity, leads to real and socially organized application of the principle of love, and – transcending in solidarity the opposition between selfishness and altruism – makes it possible to free nature and life from the contempt that weighed down on them for centuries.
Źródło:
Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica; 2020, 15; 151-161
1505-9065
2449-8831
Pojawia się w:
Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
    Wyświetlanie 1-4 z 4

    Ta witryna wykorzystuje pliki cookies do przechowywania informacji na Twoim komputerze. Pliki cookies stosujemy w celu świadczenia usług na najwyższym poziomie, w tym w sposób dostosowany do indywidualnych potrzeb. Korzystanie z witryny bez zmiany ustawień dotyczących cookies oznacza, że będą one zamieszczane w Twoim komputerze. W każdym momencie możesz dokonać zmiany ustawień dotyczących cookies