Informacja

Drogi użytkowniku, aplikacja do prawidłowego działania wymaga obsługi JavaScript. Proszę włącz obsługę JavaScript w Twojej przeglądarce.

Wyszukujesz frazę "mimetic theory" wg kryterium: Temat


Wyświetlanie 1-2 z 2
Tytuł:
Teoria mimetyczna z perspektywy teologii fundamentalnej
The Mimetic Theory from the Perspective of Fundamental Theology
Autorzy:
Romejko, Adam
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/2129873.pdf
Data publikacji:
2022-06-28
Wydawca:
Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
Tematy:
Breitenfellner
chrześcijaństwo
Girard
papiestwo
teologia fundamentalna
teoria mimetyczna
Christianity
papacy
fundamental theology
mimetic theory
Opis:
Zajmujący się teologią fundamentalną mają zasadniczo dwa cele do realizacji – obrona chrześcijaństwa (apologia) oraz wejście w dialog ze znajdującymi się na marginesie chrześcijaństwa lub poza nim osobami, które mają otwarte serca i umysły. W realizacji powyższych zadań przydatna jest teoria mimetyczna, którą wypracował francusko-amerykański literaturoznawca i antropolog René Girard (1923–2015). Girard, wychodząc od człowieka jako istoty naśladującej, wskazuje na negatywną mimesis, która wiedzie do rywalizacji i konfliktu. W skrajnych przypadkach, gdy nie ma instytucjonalnego mechanizmu prewencji, kryzys mimetyczny mógł skutkować całkowitą destrukcją społeczną. Girard wskazuje, że wyjściem z zagrożenia jest naśladowanie jednostkowej agresji, które prowadzi do kolektywnej przemocy, jednoczącej w niej uczestniczących. Doświadczenie przejścia od chaosu do pokoju jest później powtarzane w ramach rytuału ofiarniczego. Istotne znaczenie ma nieznajomość, na czym faktycznie polega mechanizm kozła ofiarnego, który stanowi podstawę ładu religijnego i politycznego. Girard optymistycznie wskazuje, że dzięki odkryciu prawdy o mechanizmie kozła ofiarnego, traci on moc. Dokonało się to w pełni w przestrzeni biblijnej, przede wszystkim dzięki Jezusowi Chrystusowi. Problemem jest to, że ludzie nie chcieli i nadal nie chcą prawdy o mechanizmie kozła ofiarnego. Jest on dla nich atrakcyjny, gdyż sprawnie transformuje wrogość w przyjaźń, a koszty są niewielkie – zawsze znajdzie się ktoś do poświęcenia. Powyższa sytuacja nie jest typowa dla „kultur barbarzyńskich”. Także w dzisiejszym świecie zachodnim, co zauważa wiedeńska dziennikarka Kirstin Breitenfellner, przede wszystkim w przestrzeni medialnej, ofiara jest czymś społecznie użytecznym, a co za tym idzie – pożądanym.
The practitioners of fundamental theology have essentially two goals to achieve – defending Christianity (apology) and entering into dialogue with those on the margins or outside of Christianity who have open hearts and minds. In the implementation of the above tasks, the mimetic theory developed by the French-American literary scholar and anthropologist René Girard (1923–2015) is useful. Girard, starting from man as an imitator, points to a negative mimesis that leads to competition and conflict. In extreme cases, where there is no institutional preventive mechanism, the mimetic crisis could result in complete social destruction. Girard points out that the way out of the threat is to imitate individual aggression, which leads to collective violence that unites the participants in it. The experience of transition from chaos to peace is later repeated as part of the sacrificial ritual. It is important not to know what the scapegoat mechanism, which is the basis of the religious and political order, actually consists of. Girard optimistically points out that thanks to the discovery of the truth about the scapegoat mechanism, it is losing power. It happened fully in the biblical space, mainly thanks to Jesus Christ. The problem is that people did not want and still do not want the truth about the scapegoat mechanism. It is attractive to them because it efficiently transforms hostility into friendship, and the costs are small – there will always be someone to sacrifice. The above situation is not typical of ‘barbarian cultures’. Also in today’s Western world, as the Viennese journalist Kirstin Breitenfellner points out, especially in the media space, the victim is something socially useful, and hence desirable.
Źródło:
Roczniki Kulturoznawcze; 2022, 13, 2; 35-48
2082-8578
Pojawia się w:
Roczniki Kulturoznawcze
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
Tytuł:
Fenomen Girarda
The Phenomenon of Girard
Autorzy:
Niewiadomski, Józef
Powiązania:
https://bibliotekanauki.pl/articles/1807387.pdf
Data publikacji:
2020-01-02
Wydawca:
Katolicki Uniwersytet Lubelski Jana Pawła II. Towarzystwo Naukowe KUL
Tematy:
René Girard
Raymund Schwager
kozioł ofiarny
ryt ofiarniczy
mit
mimesis
teoria mimetyczna
teologia dramatyczna
skapegoat
ritual (sacrificial)
myth
mimetic theory
dramatic theology
Opis:
Is he one of the really great thinkers or a dilettante? René Girard’s person and work divide opinions. His approach to reach scientific insight seems too radical. He is one of the few intellectuals who not only intentionally transgress the boundaries between disciplines but also place the quest for truth at the center of the process of gaining knowledge. He talks unashamedly about the importance of conversion for the process of developing theories as well as for one’s personal biography. As a scholar of literature he does not limit his scope to texts but develops an anthropology. His theory about the dead ends of mimetically structured human desire leads to a theory of religion and culture. His fundamental thesis that the scapegoat mechanism is at the root of both archaic religion and today’s social structures bridges the divergent theories about the genesis of archaic and modern cultures. The mythological core of this mechanism hides the victims produced in order to stabilize and pacify a society. In contrast to this logic of myth, the “true God” reveals an outline for an alternative culture: it is not based on the rationality of the scapegoat mechanism but it is supported by an intentional mindset of reconciliation. This description of the relationship between myths and revelation also bridges the gap between religious and cultural studies on the one hand and theology on the other. Not only for these reasons, one can say Girard is a great thinker of the present.
Źródło:
Roczniki Kulturoznawcze; 2013, 4, 2; 7-20
2082-8578
Pojawia się w:
Roczniki Kulturoznawcze
Dostawca treści:
Biblioteka Nauki
Artykuł
    Wyświetlanie 1-2 z 2

    Ta witryna wykorzystuje pliki cookies do przechowywania informacji na Twoim komputerze. Pliki cookies stosujemy w celu świadczenia usług na najwyższym poziomie, w tym w sposób dostosowany do indywidualnych potrzeb. Korzystanie z witryny bez zmiany ustawień dotyczących cookies oznacza, że będą one zamieszczane w Twoim komputerze. W każdym momencie możesz dokonać zmiany ustawień dotyczących cookies